СЛОВО О БОГЕ — 2 (ОТКРОВЕНИЕ БОГА)

V. Угрозы здравой герменевтике

Глава 13. Аллегоризация

А. Свойства аллегоризации

В поисках символизма в библейском тексте важно уметь отличать прообраз от подхода к истолкованию под названием «аллегоризация». Аллегоризация – это попытка обнаруживать символизм в тексте, когда он там, на самом деле, отсутствует. Следующие особенности характеризуют подход аллегоризации.938 Во-первых, историчность рассматриваемого события или личности отрицается или умаляется. В аллегоризации не важно, произошло ли данное событие, и жил ли данный человек или нет. Важно только символическое значение описанного в тексте явления. Далее, при аллегоризации символизм обнаруживается не в самом предмете или личности, а в словах, описывающих их. Другими словами, ищут тайное значение слов, описывающих рассматриваемое в тексте. Но эти тайные значения слов могут вообще не относиться к самому предмету, указанному в библейском тексте.
Другая характеристика аллегоризации – предполагаемый «символ» исполняется вне канона Писания, т.е. исполняется в истории Церкви, в современности или в другой области, например в области философии. Далее, в аллегоризации результаты не «параллельны». Предполагаемый символ может привести к одному результату, а его исполнение – к совершенно иному. Также, при аллегоризации бывает мало точек соприкосновения или слабая связь между предполагаемым символом и его исполнением. Наконец, аллегоризация включает в себя и те случаи, когда формируется общий библейский принцип на основании символического истолкования библейского повествования.
Разница между типологией и аллегоризацией проясняется при помощи следующих примеров. Сначала рассмотрим пример феномена аллегоризации, приведенный отцом Церкви Оригеном. Он учил, что крещение Иоанном в Иордане имеет символическое значение. Но для демонстрации этого он обращался с текстом путем аллегоризации. В Мф. 3:6 написано, что «и крестились от него в Иордане». Во-первых, Ориген не обращал внимания на историческое событие крещения Иоанном в Иордане, но искал символическое значение слов, описывающих это событие.
Во-вторых, Ориген утверждал, что слово «Иордан» в оригинале означает «спуститься». Также, он заметил, что оно похоже по форме на имя «Иаред», который жил в то время, когда согласно Быт. 6:1-4 «сыны Божьи вошли к дочерям человеческим». Ориген верил, что фраза «сыны Божьи вошли к дочерям человеческим» символически описывает то явление, когда при зачатии души человеческие «спускаются» и входят в их тела. Значит, в Быт. 6:1-4 речь идет о воплощении человеческих душ. Но, так как воды Иордана были для очищения, они символизируют воплощение не любой души, а воплощение Спасителя, т.е. Божьего Сына, Который стал человеком Иисусом Христом. Выходит, что в Мф. 3:6 слова «и крестились от него в Иордане» указывает на воплощение Божьего Сына.
Можно считать вышеописанную картину аллегоризацией, в силу того, что (1) историчность события крещения Иоанном умаляется, (2) символизм не в самом событии, т.е. водном крещении, а в словах, описывающих его и (3) результаты непараллельные, т.е. историческое событие крещения Иоанном – это для обращения к Богу, а его «символическое значение» – это воплощение Божьего Сына. Получается, что результаты непараллельные.

Б. История аллегоризации

1. В древней Греции

938Fritsch C. T. Biblical Typology // Bibliotheca Sacra. 1946-1947. №104. С. 214; Longenecker R. N. Galatians. Hubbard D. A., Barker G. W. // Word Biblical Commentary. – Dallas, TX: Word, 2002. – С. 209; Silva M. Galatians // Carson D.A., Guthrie D. New Bible Commentary. – Downers Grove, IL: Intervarsity, 1994. С. 1216-1217; Campbell D. K. Galatians // Walvoord J. F., Zuck R. B. The Bible Knowledge Commentary. – Wheaton, IL: Victor Books, 1983-1985. – С. 603-604; Kostenberger А. J. The Mystery оf Christ аnd The Church: Head and Body, “One Flesh.” Trinity Journal. 1991. №. 12. С. 89.

В церковной истории мы часто встречаем случаи употребления метода аллегоризации. В поисках корней этой практики в Церкви можно, во-первых, обратиться к методам истолкования текста в древней Греции. Считается, что в Греции метод аллегоризации впервые появился для оправдания писаний Гомера. Дело в том, что описание поведения греческих богов не всегда соответствовало их божественному статусу, и было необходимо прибегать к аллегоризации для объяснения этих «смущающих» мест.939 Другой фактор, который мог бы повлиять на такое обращение греков с текстом, состоит в том, что согласно философии Платона, духовный мир, или мир идей, превосходнее материального мира. Соответственно, считалось, что тайное значение текста, обнаруженное аллегоризацией, превосходит его буквальное значение.940

2. У евреев

Что касается еврейских писателей, по словам Лонгенекера, они «считали, что цель всей библейской интерпретации заключалась в переводе Божьих наставлений в жизнь, то есть, делать слова Бога значительными и актуальными для жизни и мышления людей в их нынешней ситуации».941 Иногда это влекло за собой аллегорическое истолкование Писания, которое датируется у них с II века до Р.Х. Предполагается, что евреи заимствовали эту практику у греков по той же причине – для объяснения смущающих и непонятых мест Писания.942
Самый известный толкователь в этой сфере – Филон Александрийский. Он жил в первом веке в Александрии и пытался соединить Ветхий Завет с греческой философией.943 Но поскольку между Ветхим Заветом и греческой философией мало общего, он использовал метод аллегоризации, чтобы обнаружить принципы греческой философии в Ветхом Завете.944 Также следует упомянуть, что Филон, на самом деле, уважал и исторический характер ветхозаветного текста.945
Филон также прибегал к аллегоризации, когда: (1) встречал в тексте антропологическое описание Бога, (2) стих был трудным для понимания или (3) он встречал кажущееся противоречие в тексте. Примером последнего является то, что Пс. 45:5 говорит о реке, текущей через Иерусалим, что Филон посчитал прообразом Божьего Слова, вытекающим от евреев в мир, так как такой реки нет на самом деле. Приведем другой пример аллегоризации у Филона. После рассказа истории об Аврааме, записанной в Быт. 14:1-16, он дает ее духовное значение. Пять царей, пораженных четырьмя – это пять органов чувств, которые попали под контроль четырех страстей: удовольствия, желания, страха и печали. Но Слово Божье, под образом Авраама, поражает четыре страсти и восстанавливает порядок.946
Можно также видеть аллегорическое толкование Писания у евреев в книге «Премудрость Соломона» и в «Послании Аристея».947 В таргумах встречается аллегорическое истолкование книги Песни Песней, которая в буквальном смысле посвящена романтической любви. Но раввины смотрели на данное произведение, как на символ истории Израиля.948

939Lane T. A Concise History of Christian Thought. – Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006. – C. 21.
940McCartney D. G. Literal and Allegorical Interpretation in Origen’s Contra Celsum // Westminster Theological Journal. 1986. № 48. С. 282-283; Garrett D. A. Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs // Clendenin E. R. The New American Commentary. – Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1993. – С. 353.
941Longenecker R. N. Biblical Exegesis in the Apostolic Period. – 2nd ed. – Grand Rapids, MI; Vancouver: Eerdmans; Regent College Pub, 1999. – C. 7.
942Kugel J. L. Early Interpretation: The Common Background of Later Forms of Biblical Exegesis // Meeks W. A. Early Biblical Interpretation. – Philadelphia, PA: Westminster, 1986. – С. 81 и далее.
943Lane, c. 21. Подобно этому, Зеньковский рассказывает о том, что Сковорода прибегал к аллегорическому истолкованию Писания с целью примирения своей веры со своими философскими исканиями (Зеньковский В. В. История русской философии. Аудио-книга).
944McCartney, с. 284-301; George T. Galatians // Dockery D. The New American Commentary. – Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1994. – Electronic ed. Logos Library System, 2001. – C. 25; Garrett, c. 353.
945Sloan R. B., Newman C. C. Ancient Jewish Hermeneutics // Corley B., Lemke S. Lovejoy G. Biblical Hermeneutics. – Nashville, TN: Broadman, 1996. – C. 29-30.
946Филон, Об Аврааме, 232-244.
947Fritsch, №104, с. 218.
948Garrett, с. 353.

1:2-3:6 описывает исход, Синай и захват Ханаана.
3:7-5:1 относится к храму Соломона.
5:2-6:1 описывает грех Израиля и его изгнание.
6:2-7:11 указывает на возвращение Израиля в Палестину и перестройку храма.
7:12-8:14 описывает рассеяние Израиля Римлянами и ожидание прихода Мессии.

Имеются и другие символические истолкования данной книги. По Абраванелу, раввину XVI века, книга рассказывает о любви Соломона к мудрости. Раввин Ибн-Ездре учил, что Песн. 7:2 содержит символы великого синедриона, закона Моисея и малого синедриона.949
Однако у евреев аллегоризация велась не произвольно. Были особенные подходы и определенные правила для символического истолкования текста. Один подход называется мидраш. Раввин Гиллель предложил определенные правила для истолкования согласно методу мидраша, которые называют «миддотами». Они подробно обсуждаются в данной книге в главе 12, «Употребление Ветхого Завета в Новом Завете». Другой метод для символического истолкования текста у евреев называется пешер, который тоже обсуждается в вышеуказанной главе.

3. В Ранней Церкви

Отцы Церкви тоже обращались с библейским текстом аллегорическим образом, вероятно, под влиянием греческой и раввинской методологий. Самые ранние примеры этого явления находятся в послании Варнавы, трудах Ипполита Римского и трудах Иустина Мученика (Философа).
В Восточной Церкви существовали две школы интерпретации: Александрийская и Антиохийская школы. Одним из представителей Александрийской школы был Климент Александрийский, который считал, что буквальное значение текста предназначено для простых верующих, а для более зрелых предлагается символическое значение. Климент также интересовался привлечением греков к вере.950 Другой александрийский отец, Ориген, тоже пользовался методом аллегоризации. Он считал, что Писание имеет и буквальное, и символическое значения, и что сложные места в Ветхом Завете лучше объясняются путем аллегоризации.951 Но следует упомянуть, что Ориген часто использовал и уважал историческое значение текста.952
Для оправдания этого подхода Ориген сравнивал аллегоризацию с воплощением Божьего Сына. Другими словами, подобно тому, как Иисус имеет и божественную, и человеческую природы, Писание имеет и буквальный, и символический характер.953 Еще аргумент, выдвинутый Оригеном в пользу этого метода, заключается в том, что характер Писания подобен троичной структуре человеческого состава. У человека есть дух, душа и тело, а соответственно, у Писания есть буквальное, моральное и мистическое значения.954
Рассмотрим другие примеры аллегоризации у Оригена. В его истолковании Быт. 1. Ориген сказал, что разделение вод символизирует отделение внутреннего человека от внешнего, состоящего из греха и страсти. После отделения внутреннего человека от внешнего, «небо» готово принять украшение. Солнце – это Христос, а Луна – это Церковь. Теперь земля готова приносить плод для Бога.955 Далее, по Оригену, разрушение Иерихона – это символ победы Христа над миром. Также, погром Моавитян Моисеем

949Там же.
950Bray G. Biblical Interpretation, Then and Now. — Downers Grove: IL: InterVarsity Press:1996. – С. – 83.
951McCartney, с. 281-301; Gleason R. C. “Letter” and “Spirit” in Luther’s Hermeneutics // Bibliotheca Sacra. 2000. № 157. С. 470-471; Lane, c.21.
952Silva M. Has the Church Misread the Bible? Grand Rapids: Zondervan, 1987. – С. 58, 71-72.
953McCartney, с. 290-94.
954Fritsch, №104, с. 216-218; Gleason, с. 471.
955Кураев А. Протестантам о православии. – 7-е изд. – Ростов–на-Дон: Троицкое Слово, 2003. – C. 352.

символизирует устранение пороков у христиан.956 Но интересно отметить, что аллегорической методологии Оригена противились даже при его жизни.957
Приверженцы Александрийской школы также обращались к Библии для подтверждения своих взглядов. Например, написано в 2 Кор. 3:6, что «буква убивает, а дух животворит» (также см. Рим. 2:29; 7:6).958
Что касается Антиохийской школы интерпретации,959 сторонники этого взгляда руководствовались принципами грамматико-исторического истолкования Писания, как описано в соответствующей главе этой книги. Они допускали типологию, но отвергали аллегоризацию.960 Но, к сожалению, из-за возникновения у некоторых в Антиохийской школе ереси несторианства, эта школа интерпретации была дискредитирована, и в итоге стала преобладать Александрийская школа с ее аллегорическим подходом.961
Представителями этого подхода в Западной Церкви являлись Августин и Иероним.962 Августин полагал, что можно аллегоризировать текст, если он не продвигает христианской веры, надежды или любви.963 Рассмотрим аллегорическое употребление Писания в руках Августина. Он видит следующий символизм в Быт. 1-ой главе. Фраза «Бог сделал небо и землю» для него означал духовных и мирских людей в Церкви. Отсутствие света в первобытном творении указывает на отсутствие доктрин. И затем Бог сотворил твердь, т.е. дал Церкви Священное Писание. Дальше, собрание вод символизирует, что Бог удерживает греховные желания человека. Морские животные – это символ священных таинств. Небесные птицы соответствуют проповедникам Евангелия.964
Интересным случаем является то, как Августин творчески истолковывает притчу о добром самаритянине. Человек, спускающийся в Иерихон – это Адам, который упал в грех. Разбойники, которые избили его – это сатана. Священники символизируют закон Моисея, который не может спасти раненое человечество. Самаритянин, который помогает раненому человеку, представляет Спасителя Иисуса. Иисус возлил вино и масло на раны человека, т.е. пролил Свою кровь и дал Духа Святого. Наконец, Иисус привел человека в гостиницу, т.е. в Церковь.
Последним примером толкования Августина, который мы рассмотрим, будет следующее библейское событие. По Августину кормление 5000 человек является символом введения Нового Завета через учение Иисуса. Пять хлебов – это закон Моисея, который не мог питать народ. Тот факт, что народ лежал на траве, указывает на их плотское состояние. Иисус накормил народ истиной, но народ не смог все принять. Поэтому ученики собрали куски, чтобы учить народ истине позже в своем служении.965
Другими отцами Церкви, практикующими аллегоризацию, были Кирилл Александрийский, Григорий Нисский, Евсевий, Амвросий. В основном, библейская экзегеза в первых веках христианства был христоцентричной. Для демонстрации христологического характера Ветхого Завета многие писатели не стеснялись использовать аллегоризацию. Они также считали необходимым прибегать к ней в защиту христианства против Маркиона, учение которого бросало вызов ветхозаветному представлению о Боге.966

4. В период средневековья

956Wainwright A. Beyond Biblical Criticism. – Atlanta: John Knox Press, 1982. – С. 60.
957Greer R. A. The Christian Bible and Its Interpretation // Meeks W. A. Early Biblical Interpretation. – Philadelphia, PA: Westminster, 1986. — С. 181.
958Gleason, с. 469-477.
959Fritsch, №104, с. 216-218; Gleason, с. 471.
960Greer, c. 182-183.
961Bray, c. 106-107.
962Fritsch, №104, с. 216-218; McCartney, с. 285; Garrett, с. 353; George, с. 339.
963Steinmetz D. C. The Superiority of Precritical Exegesis // McKim D. A Guide to Contemporary Hermeneutics. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986. – С. 73-74.
964Но следует упомянуть, что Августин принимал и историчность Быт. 1 (Bray, c. 125).
965Bray, c. 110.
966Там же, с. 85-92, 97-101.

Рассмотрим практику аллегоризации, существовавшую в период средневековья. Сторонники этого метода в средневековье тоже руководствовались принципом «буква и дух», т.е. Писание имеет не только буквальное, но и духовное значение. Количество значений, имеющееся в каждом стихе Писания, насчитывалось от трех до семи. Но большинство средневековых истолкователей придерживалось трех или четырех значений.
Такой подход, на самом деле, восходит к отцам Церкви. Впервые выдвигал теорию о трех значениях Ориген: историческое, тропологическое (моральное) и аллегорическое. Выдвигали эту практику в V веке Евхерий Лионский и Иоанн Кассиан. Говорят, что четырехсторонний подход брал свое начало от Григория Великого, но в свое время на него намекал Августин. Он состоит из исторического, тропологического, аллегорического и анагогического (эсхатологического) значений.967 Последние три входят в понятие «духовного значения», в отличие от буквального (исторического).968
Далее в средневековье четырехсторонний подход стал известен под названием quadriga. Следующая пословица выражает понятие quadriga: «Нам буква говорит, что делал Бог и праотцы, а аллегория – где веры нашей спрятаны концы. Мораль дает устав на каждый день, аналогия освещает смерти тень».969 Но истолкователи этого периода не легкомысленно относились к своей задаче. Например, чтобы написать тропологичесое значение текста, требовались «длинный процесс подготовки… изучение, методология, последовательность».970
Интересно заметить, что приверженцы quadriga даже использовали аллегоризацию в защиту своего аллегорического метода. Например, пять хлебов, которые Иисус размножил, представляют размножение значения библейского текста. Также, когда Иисус обещал, что готовит для нас «много обителей» (Ин. 14:2), Он имел в виду разные символические значения текста.971 Далее, книга, написанная «внутри и отвне» в Откр. 5:1, символизирует два типа истолкования – буквальное и духовное. Наконец, ветхозаветный священник носил две туники, что является иносказанием о двух подходах к истолкованию.972
Приведем пример четырехстороннего подхода к истолкованию Писания. Иерусалим, в буквальном смысле – это город в Палестине. Но в аллегорическом плане он – символ Церкви. С моральной точки зрения Иерусалим может служить символом человеческой души. Наконец, Иерусалим несет в себе и эсхатологический аспект. Он символизирует небесный Иерусалим.973 Это значит, что каждый раз, когда в библейском тексте встречается слово «Иерусалим», дозволено приписывать ему все эти значения.
Однако в средневековье произошла некоторая перемена в подходе к истолкованию Писания. До этого времени царила философия Платона, согласно которой «универсалии» существуют отдельно от «частностей» в «мире идей». Это соответствует тому, что «духовное» значение текста определяется отдельно от его буквального значения. Но в средневековье западный мир перешел от философии Платона к философии Аристотеля, согласно которой универсалии находятся в соответствующих им частностях. Соответственно, духовное значение текста обнаруживается в исследовании буквального значения, так как они тесно взаимосвязаны.974
Следовательно, с XII века наблюдался некоторый упадок в популярности аллегоризации.975 Средневековые толкователи, как Фома Аквинский, более тщательно исследовали буквальное значение

967De Lubac H. Medieval Exegesis / Sebanc M., trans. // The Four Senses of Scripture. – In 4 Vols. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998. – С. 84 и далее; Gerson J. Оn the “Traditional Sense” of Scripture as an Argument for an Ecclesial Hemeneutic // Burrows M.S., Rorem P. Biblical Hermeneutics in Historical Perspective. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991. – С. 154; Gleason, с. 472-473; Casselli S. J. The Threefold Division of the Law in the Thought of Aquinas // Westminster Theological. 1999. № 61. С. 195-196; Верклер Г. А. Герменевтика / пер. с английского. – Gospel Literature Services, 1995. – C. 42-43
968De Lubac, c. 225.
969Верклер, c. 42-43.
970De Lubac, с. 16.
971Так же, с. 29-31.
972De Lubac, c. 225-226.
973Gleason, с. 472-473; Casselli, с. 195-196; Верклер, c. 42-43.
974Newport J. P. Contemporary Philosophical, Literary, and Sociological Hermeneutics // Corley B., Lemke S. Lovejoy G. Biblical Hermeneutics. – Nashville, TN: Broadman, 1996. – C. 133-144.
975Gerson, c. 154-155.

текста в поисках его духовного значения.976 Он объяснил это следующим образом: «Священное Писание не приводит к путанице, так как все значения основаны на одном, а именно, на буквальном смысле» (Сумма теологии, 1a q.1, a10, ad1).977 Но при этом Аквинский не отрицал существования символического значения, а предполагал, что оно взаимосвязано с буквальным значением. Другими писателями того времени, которые подчеркивали буквальное значение текста, были Петр Ломбардский, Гуго Сен-Викторский (и особенно его ученик Андрей), а также Джон Уиклиф.978

5. У реформаторов

Реформаторы однозначно отвергли аллегорический подход. Лютер, например, говорил об аллегоризации как о «глупых баснях, посредством которых Писание было разорвано по многим и различным смыслам… и из которой не выходит никакой ясной доктрины».979 Далее Лютер пишет: «Вот почему Его (Святого Духа) слова могут иметь не более чем одно простое значение, которое мы называем написанным значением, или буквальным значением языка… Нельзя тогда говорить, что Писание Божьего Слова имеет более чем одно значение» (Ответ на Эмсер, 178-179).980 Прочтем мнение Жана Кальвина по поводу аллегоризации: «Без сомнения, это выдумка сатаны, чтобы подрывать авторитет Писания и лишать чтение его подлинной пользы».981
Для объяснения 2 Кор. 3:6, где говорится, что «буква убивает, а дух животворит», реформаторы предположили разные варианты. Возможно, имеется в виду, что «буква» – это слово написанное, а «дух» – это слово проповеданное. Или «буква» – это проповедь Ветхого Завета, а «дух» – проповедь Нового Завета. Третий вариант: «буква» – это изучение слова, а «дух» – это его применение на практике. Последний и более правдоподобный вариант: «буква» – это закон, который осуждает грешника, а «дух» – это Святой Дух, животворящий верующего.982
Отвержение аллегоризации реформаторами объясняется следующими факторами. Во-первых, стало принятым изучать Библию на оригинальных языках, что приводило к более буквальной интерпретации текста. Во-вторых, стало принятым изучать текст в его историко-грамматическом контексте. Наконец, Католическая Церковь в то время использовала свои причудливые истолкования текста в защиту своих доктрин. Буквальное обращение с текстом со стороны реформаторов подрывало власть Католической Церкви.983
Тем не менее, история показывает, что Лютер порой прибегал к аллегоризации. Например, он говорил о лестнице Иакова как о Христе.984 Кажется, что ему было легче отбросить аллегоризацию в теории, чем на практике. Лютер сам это признал, говоря: «Для меня было очень трудно оторваться от моего обычного рвения к аллегории. Но я осознал, что аллегории были пустыми спекуляциями и “пеной” Священного Писания. Только исторический смысл предоставляет истинную и здравую доктрину».985 К тому же, аллегоризация у Лютера была чисто христоцентричной и излагалась так, чтобы было возможно подтверждать ее другими местами Писания.986

В. Оценка аллегоризации

976Moo D. The Problem of Sensus Plenior // Carson D. A., Woodbridge J. D. Hermeneutics, Authority and Canon. – Grand Rapids, MI: Baker, 1986. – С. 182; Steinmetz, с. 69.
977Gerson, c. 154-156.
978Bray, c. 139-150.
979Fritsch, №104, с. 216-218; Garrett, с. 353; Верклер, c. 43-45.
980Gerson, c. 156.
981Fritsch, №104, с. 217.
982Gleason, с. 468-484.
983Там же, с. 474-476.
984Lasor W. S. The Sensus Plenior and Biblical Interpretation // McKim D. A Guide to Contemporary Hermeneutics. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986. – С. 55.
985Bray, c. 198.
986Там же.

Обычно на аллегоризацию смотрят отрицательно. Выделим несколько причин. Во-первых, метод аллегоризации берет свое начало не от библейских писателей, а от греческих или раввинских источников (см. выше). Во-вторых, в подходе аллегоризации наблюдается негативный взгляд на материальный мир, т.е. ценится не буквальное, историческое истолкование Писания, а мистическое, так называемое, «духовное» истолкование. Тем самым умаляется важность истории в совершении Божьего плана. Далее, аллегоризация приводит к субъективизму в истолковании. Любой человек может видеть в любом месте Писания любой символизм.987
Также, нет конкретных критериев для проверки верности аллегорического толкования. Можно видеть, как в течение истории Церкви подходом аллегоризации часто злоупотребляли церковные власти, защищая тем самым свои небиблейские доктрины. Также, поиски символических значений путем аллегоризации отвлекают толкователя от тщательного рассмотрения буквального значения. Наконец, приверженцы метода аллегоризации часто используют его с целью облегчать истолкование сложных мест Писания, вместо того, чтобы искать подходящее, но не всегда легко узнаваемое буквальное значение данного текста.988
Также стоит отметить, что хотя практика аллегоризации имеет большую историю в Церкви, не все ранние отцы пользовались ею. Следующие отцы следовали за более буквальным значением текста: Тертуллиан, Афанасий, Иоанн Златоуст, Василий Великий.989 Об аллегоризации Василий написал следующее:

«Известны мне правила иносказаний, хотя не сам я изобрел их, но нашел в сочинениях других. По сим правилам, иные, принимая написанное не в общеупотребительном смысли, воду называют не водою, но каким-нибудь другим веществом, и растению, и рыбе дают значение по своему усмотрению, даже бытие гадов и зверей объясняют сообразно с своими понятиями, подобно как и снотолкователи виденному в сонных мечтаниях дают толкования соглаcные с собственным их намерением. А я, слыша о траве траву и разумею, также растение, рыбу, зверя и скот, все, чем оно названо, за то и принимаю. Не стыжуся бо благовествованием… Сего, кажется мне, не уразумели те, которые по собственному своему уразумению вознамерились придать некоторую важность Писанию какими-то наведениями и приноровлениями. Но это значит ставить себя премудрее словес Духа и под видом толкования вводить собственные свои мысли. Посему так и будем разуметь, как написано» (Беседы на шестоднев, 9.1).

Приверженцы подхода аллегоризации используют следующие аргументы в защиту своей позиции, но ни один из них не является убедительным. Утверждается, что данный метод восходит к древности, а это значит, что он достоверен. Но давность практики необязательно означает, что она правильна. Также ссылаются на примеры аллегоризации в Новом Завете, в частности, в Гал. 4 и 1 Кор 9 (см. ниже). Но, как мы вскоре увидим, есть и другие объяснения этих случаев.
Утверждается, что путем аллегоризации можно лучше объяснять, так называемые, «смущающие» места Писания, т.е. те места, буквальное значение которых может приводить к некоему недопониманию о Божьей природе или Его плане. Но дело в том, что цель экзегетики – искать верное истолкование Священного Писания, смущает оно или нет. Ссылаются и на Пс. 77:2 – «Открою уста мои в притче и произнесу гадания из древности». Но здесь речь идет о «притче». Как нам известно, притча – это не аллегоризация, а аллегория.990
Далее, Пс. 118:18 гласит: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего». Но нельзя читать данный стих, будто речь идет о том, что Бог открывает наши глаза для понимания тайного значения Его Слова. Божий Дух может открывать наши глаза для лучшего понимания буквального значения текста. В 2 Кор.

987McCartney, с. 295; Gleason, с. 474, 484; Garrett, с. 353-356.
988Там же.
989Bray, c. 85-92, 97-101.
990McCartney, с. 294-296; Longenecker, Biblical Exegesis, с. хlvii; Kaiser W. The Current Crisis in Exegesis and the Apostolic Use of Deuteronomy 25:4 in 1 Corinthians 9:8-10 // Journal of the Evangelical Theological Society. 1978. № 21. С. 11.

3:6 говорится: «буква убивает, а дух животворит». Но, как мы уже увидели, реформаторы предположили довольно убедительные объяснения данного стиха, не прибегая к аллегоризации.
Другой аргумент – аллегоризация сравнивается с воплощением Иисуса. То есть, подобно тому, что есть у Божьего Сына и человеческая, и божественная природы, есть и буквальное, и тайное значение Священного Писания. Бесспорно, что Божий Сын имеет в Себе две природы, но это явление необязательно относится и к характеру Священного Писания. Наконец, параллель проводится между природой человека и природой Писания. Поскольку у человека есть троичная структура, т.е. дух, душа и тело, то должна быть и троичная структура Писания, т.е. буквальное, моральное и мистическое. Но опять, существование такого устройства в одной сфере необязательно приводит к тому, что оно имеется и в другой сфере.991
ДеЛубак приводит довод, что хотя Писание рассказывает об истинной истории, можно находить в ней еще символическое, духовное значение. Вот по этой причине Иудеи и не узнали Мессию, пришедшего в личности Иисуса Христа – они принимали Писание только в его буквальном смысле. Только откровением Духа обнаруживается это духовное значение. В связи с этим, ДеЛубак ссылается на Августина, который понимает слова Пс. 120:1 «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» в том смысле, что «горы» – это великие мужи Божьи, которые помогают нам видеть в Писании эти символические, духовные значения.992 Но проблема в том, что здесь Августин использует аллегоризацию, чтобы защитить практику аллегоризации. Это круговая аргументация. К тому же, по словам Иисуса, проблема неверующих Иудеев заключилась не в их буквализме, а в состоянии их сердец (Ин. 8:43-47).
ДеЛубак также утверждает, что Святой Дух не только вдохновил написание Писания, но Он и оживляет его сейчас. Выходит, что Он дает больше откровения через уже написанное.993 Но здесь путаются концепции откровения и прозрения. Дух оживляет Слово в том смысле, что Он открывает его исходное значение читателю. Но прозрение от Святого Духа не влечет за собой изменения исходного значения текста или введения нового значения.
Ласор защищает практику символического толкования следующим образом. Он говорит, что буквальное значение относится только к прошлому, а Божье Слово для всех всегда действенно. Следовательно, именно духовное значение является вневременным.994 Но Ласор упускает из вида, что интерпретация Слова в его буквальном значении вовсе не исключает его применения и к сегодняшнему дню. Есть определенные принципы, по которым любое место Писания, поучительное или повествовательное, может применяться к верующим сегодня. Ласор также говорит, что язык, по сути, символический, так как он указывает на что-то другое вне себя. Правда, что язык указывает на что-то другое. Но, согласно здравому пониманию лингвистики, слова не могут брать для себя любой референт, а только тот, который соответствует его определению.
Могут также возражать, что некоторые места Писания подразумевают, что Бог прячет значения Слова от людей (см. Мк 4:10-12; Ис. 6:9-10; 8:14-15).995 Но смотрите на главы 3 «Откровение в Новом Завете» для обсуждения этого довода. Наконец, в опровержение аллегоризации также следует упомянуть о словах Иоанна Златоуста, которые можно даже считать пословицей: «Все, что необходимо – ясно» (Третья проповедь по 2 Фес.).996

Г. Аллегоризации в Новом Завете?

1. Гал. 4:21-31

991McCartney, с. 290; Gleason, с. 470-471; Fritsch, №104, с. 216-218.
992De Lubac, c. 227-228, 265-267.
993Там же, c. 81.
994Lasor, c. 53-57.
995Отмечено в Silva, Has the Church Misread the Bible, с. 87-88.
996Там же, с. 80.

Пользовались ли апостолы аллегоризацией при истолковании Ветхого Завета? Часто считается, что в Гал. 4:21-31 Павел сделал так. В этом отрывке Агарь представляет синайский завет и нынешний Иерусалим – мать порабощаемых закону. А Сарра – это Cион, небесный Иерусалим, мать верующих в Иисуса. Даже для описания этого случая употребляется греческое слово ἀλληγορούμενα (аллэгорумэна), которое переводится словом «иносказание».
В ответ на утверждение, что Гал. 4:21-31 представляет собой аллегоризацию, можно сказать следующее. Во-первых, некоторые считают данный пример простой иллюстрацией. Ведь до этого отрывка Павел уже привел ряд аргументов в пользу своего учения об отношениях между законом и спасением. Возможно, пример Агари и Сарры вводится просто для того, чтобы проиллюстрировать данный момент.997 Но ослабляет это объяснение следующий довод. Павел ввел свой пример словами: «Разве вы не слушаете закона? Ибо написано…». Это значит, что Павел считает, что данный пример не только иллюстрирует, но и учит, или служит доказательством его позиции. Ведь иллюстрация не используется в качестве доказательства.
Другой подход к объяснению данного отрывка заключается в том, что это не случай аллегоризации, а случай применения библейского принципа. Принцип таков – люди доверяют либо себе, либо Богу. В случае Авраама он родил Измаила в попытке осуществить Божий план человеческой силой. А Исаак родился в результате доверия Божьему обещанию. Тот же принцип относится и к верующим, которые полагаются не на собственные дела, а на Божье спасение во Христе.998 Но это объяснение тоже может оказаться неубедительным в силу того, что в поддержку своей позиции Павел обращается не к некому общему принципу, относящемуся и к ним, и к нам, а к самой истории Агари и Сарры.
Еще одна попытка объяснить данный отрывок состоит в том, что в нем Павел старается опровергнуть позицию своих противников в Галатии. Предполагается, что они предлагали свою собственную версию истории Агари и Сарры, аллегорически поддерживающую их неверное учение. В ответ на их лжеучение, Павел толкует ту же самую историю под другим углом для того, чтобы показать истинную природу Божьего плана спасения. Такое объяснение поддерживается тем, что в своих комментариях раввины часто сравнивали Исаака и Измаила, отождествляя себя с Исааком. Вполне возможно, что противники Павла в Галатии использовали раввинское толкование истории Агари и Сарры в свою пользу. Но Павел отвечает, что Израиль символизируется не Исааком, а Измаилом.999
В этом объяснении есть и слабые стороны. Во-первых, оно основано на предположении. Нет исторического подтверждения того, что противники Павла в Галатии использовали такой подход. Во-вторых, в своем опровержении неверной трактовки истории Агари и Сарры Павел все еще практикует аллегоризацию для изложения правильного понимания вопроса.
Гал. 4:21-31 также объясняется тем, что здесь мы имеем дело не с аллегоризацией, а с типологией, т.е. прообразом.1000 Поддерживают данную позицию следующие факты. Во-первых, Павел не отрицает историчность Агари и Сарры, но признает ее. Во-вторых, по одному из преданий, Синай находится недалеко от места, где Авраам отпустил Агарь и Измаила.1001 Векс видит параллель между этим отрывком и типологическим обращением Павла с сыновьями Авраама в Рим. 9:13. К тому же, как Викс отмечает, во всех своих посланиях Павел постоянно противопоставляет рабство свободе и дела вере. Выходит, что в Гал. 4:21-31 ничего нового не встречается в мышлении Павла.1002
Но, несмотря на вышесказанное, надо признать, что связь между Агарью, Синаем и Иерусалимом довольно слаба. Также, согласно ветхозаветной истории, Измаил должен служить прообразом не Иудеев, а язычников.

997Longenecker, Galatians, с. 199.
998Silva, c. 1216-1217.
999Longenecker, Galatians, с. 199-218. Ссылка на Barrett C. K. The Allegory of Abraham, Sarah, and Hagar in the аrgument of Galatians // Friedrich J., Pöhlmann W., Stuhlmacher P. Rechtfertigung Festschrift für Ernst Käsemann. – Tübingen: Mohr, 1976; George, с. 334.
1000Так считает Bruce F. F. The Epistle to the Galatians: A Commentary on the Greek Text. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982. – C. 217. Но он не использует следующих аргументов.
1001Longenecker, Galatians, с. 209; George, с. 339-341; Bruce, с. 218; Keener C. S. The IVP Bible Background Commentary. – Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993. – C. 531-3; Silva, c. 1216-1217.
1002Weeks N. The Sufficiency of Scripture. – Edinburg: Banner of Truth, 1988. – С. 196-198.

Пятое объяснение Гал. 4:21-31 состоит в том, что Павел использовал, так называемую, апостольско-эсхатологическую типологию (что мы называли раньше «типологическим истолкованием Ветхого Завета»). Такой подход соответствует кумранскому методу пешер, который был обсужден выше. Но апостольско-эсхатологическая типология отличается от пешера тем, что кумранские толкователи придумали свои исполнения ветхозаветных событий, а апостолы нашли в них правильное исполнение и применение. Вышеуказанный подход назван «апостольско-эсхатологической типологией» потому, что предполагается, что Бог дал апостолам, пишущим под воздействием Духа Святого, особое право использовать такую методологию.
Хотя ни один из этих моментов не объясняет до конца данный отрывок, судя по всему, пятое объяснение наиболее правдоподобно. Надо признать, что Павел использует аллегорический подход в данном случае, но можно предположить, что это было благодаря его статусу богодухновенного писателя Нового Завета. Также стоит упомянуть, что обращение Филона с этой историей было еще «свободнее» и более преувеличено.1003

2. 1 Кор. 9:9-10

Другой случай, в котором предполагается, что Павел прибегнул к аллегоризации, находится в 1 Кор. 9:9-10, в котором цитируется Втор. 25:4: «По человеческому ли только [рассуждению] я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?». Подобный отрывок встречается в 1 Тим. 5:18.
Вопрос в том, использует ли Павел стих Втор. 25:4 в аллегорическом смысле, когда относит данный стих к финансовой поддержке служителей? С одной стороны, в данном ветхозаветном стихе речь идет не о людях, а о животных. Но Павел относит эти слова к людям. При этом он задает риторический вопрос: «О волах ли печется Бог?» В этом предложении отрицательная частица μή (мэ) указывает на то, что в данном вопросе ожидается отрицательный ответ. Значит ли это, что Павел отрицает историческое и буквальное применение этого стиха по отношению к животным?1004
Рассмотрим предполагаемые объяснения этого места. Во-первых, некоторыми предполагается, что во Втор. 25:4 речь действительно идет не о животных, а о трудящихся для Бога людях. Это означает, что даже в оригинальном ветхозаветном контексте слово «вол» не принимается в буквальном смысле, но представляет трудящихся для Бога. В поддержку этой позиции замечается, что закон, в общем, написан в пользу не животных, а людей. Также, окружающий контекст говорит не о животных, а о людях, что может указывать на символическое значение стиха, говорящего о животных в этом контексте.1005
Но данное объяснение сталкивается с несколькими проблемами. Во-первых, существуют другие законы об обращении с животными. Это значит, что хотя бы часть закона действительно написана в их пользу. Во-вторых, в других местах встречается ясное наставление о поддержке левитов. В свете этого, почему бы Моисей написал наставление о поддерживании левитов в такой скрытой форме?
Второе объяснение 1 Кор. 9:9-10 состоит в том, что Павел снова использовал, так называемую, апостольско-эсхатологическую типологию, которая была описана выше. Но, с другой стороны, надо признать, что утверждение, что Бог дал апостолам право использовать такой метод – это лишь предположение.
Или, может быть, Павел пользовался известным раввинским подходом под названием каль ва-хомер, т.е. то, что относится к меньшему случаю, относится и к большему. Другими словами, если Бог заботится о служащих животных, то тем более Он будет заботиться о служителях Евангелия.1006 Тем не

1003Silva, Has the Church Misread the Bible, c. 70.
1004Kaiser, с. 11-12.
1005Thiselton A. C. The First Epistle to the Corinthians: a Commentary on the Greek text. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000. – C. 685-688; Winter B. 1 Corinthians // Carson, D.A., Guthrie D. New Bible Commentary. – 4th ed. – Downers Grove, IL: Intervarsity, 1994. – Electronic ed. Logos Library System, 2001. – C. 1175; Lowery D.K. 1 Corinthians // Walvoord J. F., Zuck R. B. The Bible Knowledge Commentary. – Wheaton, IL: Victor Books, 1983-1985. – T. 2. – C. 523.
1006Keener, c. 471.

менее, обратите внимание на обсуждение употребления раввинской методологии в главе 12, «Употребление Ветхого Завета в Новом Завете».
Последнее предполагаемое объяснение заключается в том, что здесь мы имеем дело не с аллегоризацией, а с применением общего библейского принципа, в частности, принципа, что трудящийся достоин вознаграждения. Он относится и к волу, и к служителю.1007 Но этой теории предъявляют следующие претензии. Во-первых, присутствие частицы μή (мэ) в вопросе «О волах ли печется Бог?» указывает на отрицательный ответ. Это означает, что Павел относит данный принцип не к животным, а только к служителям. Сторонниками этой позиции предполагается, что частица μή в этом контексте может вводить не отрицательный вопрос, а сомнение. Получается: «разве Бог печется только о волах?». Тогда принцип относится и к животным.1008 Но с другой стороны, частица μή обычно подразумевает отрицательный ответ и так она употребляется в ближайшем контексте (см. 1 Кор. 9:8).
Судя по всему, лучшим объяснением снова может быть апостольско-эсхатологическая типология, где Павел, как богодухновенный писатель Нового Завета, использует аллегорический подход под воздействием Духа Святого. Но последняя теория, которая говорит о применении библейского принципа, тоже имеет силу.

Д. Вывод

Подводя итоги, следует сказать, что практика аллегорического толкования стоит на очень хрупких основаниях. Она справедливо опровергается, так как не опирается на исторические, логические и библейские основы. Хотя и можно выделить, по крайней мере, два случая, где, вероятнее всего, библейский писатель прибегнул к аллегоризации, в подавляющем большинстве случаев новозаветные писатели обращались с ветхозаветным текстом путем применения библейских принципов или типологии (см. Приложение Е). В свете опасностей, связанных с аллегоризацией, рекомендуется им не пользоваться.

Библиография:

Верклер Г. А. Герменевтика / пер. с английского. – Gospel Literature Services, 1995.
Зеньковский В. В. История русской философии. Аудио-книга.
Кураев А. Протестантам о православии. – 7-е изд. – Ростов–на-Дон: Троицкое Слово, 2003.
————
Bray G. Biblical Interpretation, Then and Now. – Downers Grove: IL: Intervarsity Press, 1996. – 588 c.
Bruce F. F. The Epistle to the Galatians: A Commentary on the Greek Text. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982.
Campbell D. K. Galatians // Walvoord J. F., Zuck R. B. The Bible Knowledge Commentary. – Wheaton, IL: Victor Books, 1983-1985
Casselli S. J. The Threefold Division of the Law in the Thought of Aquinas // Westminster Theological. 1999. № 61. С. 175-207.

1007Kaiser, с. 14-16.
1008Thiselton, с. 686.

De Lubac H. Medieval Exegesis / Sebanc M., trans. // The Four Senses of Scripture. – In 4 Vols. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998.
Fritsch C. T. Biblical Typology // Bibliotheca Sacra. 1946-1947. № 103. С. 293-305, 417-430. №104. С. 87-100, 214-222.
Garrett D. A. Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs // Clendenin E. R. The New American Commentary. – Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1993.
George T. Galatians // Dockery D. The New American Commentary. – Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1994. – Electronic ed. Logos Library System, 2001.
Gerson J. Оn the “Traditional Sense” of Scripture as an Argument for an Ecclesial Hemeneutic // Burrows M.S., Rorem P. Biblical Hermeneutics in Historical Perspective. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991. – С. 152-172.
Gleason R. C. “Letter” and “Spirit” in Luther’s Hermeneutics // Bibliotheca Sacra. 2000. № 157. С. 470-471.
Greer R. A. The Christian Bible and Its Interpretation // Meeks W. A. Early Biblical Interpretation. – Philadelphia, PA: Westminster, 1986. – С. 107-204.
Kaiser W. The Current Crisis in Exegesis and the Apostolic Use of Deuteronomy 25:4 in 1 Corinthians 9:8-10 // Journal of the Evangelical Theological Society. 1978. № 21. С. 3-18.
Keener C. S. The IVP Bible Background Commentary. – Downers Grove, IL: Intervarsity, 1993.
Kostenberger А. J. The Mystery Of Christ And The Church: Head And Body, “One Flesh.” Trinity Journal. 1991. №. 12. – С. 79-94.
Kugel J. L. Early Interpretation: The Common Background of Later Forms of Biblical Exegesis // Meeks W. A. Early Biblical Interpretation. – Philadelphia, PA: Westminster, 1986. – С. 11-102.
Lane T. A Concise History of Christian Thought. – Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006.
Longenecker R. N. Biblical Exegesis in the Apostolic Period. – 2nd ed. – Grand Rapids, MI; Vancouver: Eerdmans; Regent College Pub, 1999.
Longenecker R. N. Galatians. Hubbard D. A., Barker G. W. // Word Biblical Commentary. – Dallas, TX: Word, 2002.
Lowery D.K. 1 Corinthians // Walvoord J. F., Zuck R. B. The Bible Knowledge Commentary. – Wheaton, IL: Victor Books, 1983-1985.
McCartney D. G. Literal and Allegorical Interpretation in Origen’s Contra Celsum // Westminster Theological Journal. 1986. № 48. С. 282-3.
Moo D. The Problem of Sensus Plenior // Carson D. A., Woodbridge J. D. Hermeneutics, Authority and Canon. – Grand Rapids, MI: Baker, 1986. – С. 179-211.
Newport J. P. Contemporary Philosophical, Literary, and Sociological Hermeneutics // Corley B., Lemke S. Lovejoy G. Biblical Hermeneutics. – Nashville, TN: Broadman, 1996. – C. 133-144.
Philo of Alexandria, Yonge, C. D. The Works of Philo. – Peabody, MA: Hendrickson, 1995.
Silva M. Galatians // Carson, D.A., Guthrie D. New Bible Commentary. – 4th ed. – Downers Grove, IL: Intervarsity, 1994. – Electronic ed. Logos Library System, 2001.
Silva M. Has the Church Misread the Bible? – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987. – 120 с.
Sloan R. B., Newman C. C. Ancient Jewish Hermeneutics // Corley B., Lemke S. Lovejoy G. Biblical Hermeneutics. – Nashville, TN: Broadman, 1996. – С. 23-39.
Steinmetz D. C. The Superiority of Precritical Exegesis // McKim D. A Guide to Contemporary Hermeneutics. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986. – С. 65-77.
Thiselton A. C. The First Epistle to the Corinthians: a Commentary on the Greek Тext. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000.
Wainwright A. Beyond Biblical Criticism. – Atlanta, GA: John Knox Press, 1982. – 130 с.
Weeks N. The Sufficiency of Scripture. – Edinburg: Banner of Truth, 1988.
Winter B. 1 Corinthians // Carson D.A., Guthrie D. New Bible Commentary. – 4th ed. – Downers Grove, IL: Intervarsity, 1994. Electronic ed. Logos Library System, 2001.