Статья

СЛОВО О БОГЕ — 1 (СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА)

СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА: ЕСТЬ ЛИ БОГ? КТО ОН?

Глава 7-я. Джайнизм, буддизм, кришнаиты, Нью Эйдж. Том 1-й — Существование Бога: Есть ли Бог? Кто Он?

 

Глава 7. «Дети» индуизма: джайнизм, буддизм, кришнаиты, Нью Эйдж

 

В течение времени индуизм породил несколько других религий, которые, за исключением кришнаитов, также опираются на пантеистическую основу. В число ответвлений индуизма входят такие древние религии как джайнизм и буддизм. Индуизм выражается и в некоторых других формах, более привлекательных для современных людей, таких как общество сознания Кришны и Нью Эйдж.

А. Джайнизм

1. Описание

Ветвь индуизма под названием джайнизм тоже возникла в Индии и восходит к VI веку до Р.Х. Его основателем является Вардхамана (599-527 гг. до Р.Х.), который известен по имени Махавира, т.е. «великий герой». Он был индийцем, сыном царя, жившим роскошной жизнью, который задумывался о смысле жизни и, вследствие этого, в тридцать лет обратился к строгому аскетизму.
Его история уникальна в том смысле, что он утверждал, что достиг нирваны в этой жизни, а если быть точным, то в возрасте 42-х лет. Следовательно, он стал религиозным учителем и проводником других, ищущих нирваны. Его последователи считают его божественным. Махавира считал себя двадцать четверым в серии, так называемых, «следопытов» (тиртханкарах), которым джайнисты поклоняются наряду с другими низшими богами.581
Учение Махавиры было впервые сохранено в трактатах агамас, которые впоследствии пропали. В I веке по Р.Х. монах Дхарасен на основании своего опыта с другими писаниями джайнизма восстановил его учение в своем труде Шатхандагама, который считается самым авторитетным писанием джайнизма.582
Согласно вероучению джайнизма, нирваны можно достичь в этой жизни. Вот откуда название «джайнизм», что переводится как «победитель». По учению Махавиры, путь к нирване осуществляется посредством аскетизма. Дэвис комментирует это так: «Монахи должны бороться аскетическим боем, чтобы победить чувства и карму, стремясь достичь чистоты души, освобождающей их от всего рабства».583 Карма соединяет дух с материей, а аскетизм необходим, чтобы порвать эту связь.584
В джайнизме выделяются две группы: миряне и монахи. Миряне обязаны вести нравственный образ жизни, воздерживаться от некоторых видов пищи, подавать милостыню монахам и бедным. Они поклоняются Тиртханкарам и другим богам для получения личного блага и для получения вдохновения из их примера духовности.585
Посвящение в монашество может совершить любой человек (мужчина или женщина), но при этом требуются передача всего имущества и обещание воздерживаться от насилия (даже над животным), лжи, кражи, имения, половых отношений. Некоторые монахи ходят нагими без одежды («одеты в небо») в отличие от, так называемых, «одетых в белое» (в одежду). Некоторые монахи практикуют саллехану, т.е. отказ от всей еды. Даже любое действие может привести к получению плохой кармы. Лучший путь – бездействие.586
Что касается понимания бога в джайнизме, то он существует в двух проявлениях. Есть вечное духовное начало, называемое Джива, «Душа», и вечное материальное начало – Аджива «Материя». Эти
581Порублёв, Н. В. Культы и мировые религии. – М.: Благовестник, 1994. – С. 63; Hexham I. Understanding world religions. – Grand Rapids, MI: Zondervan. – С. 234; Davis R. H. Religions of India in practice // Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – c. 20.

 

582https://en.wikipedia.org/wiki/Shatkhandagama
583Davis, с. 20.
584Hexham, с. 234.
585Davis, с. 20-21.
586Davis, с. 21; Braswell G. W. Understanding world religions. – Nashville, TN: Broadman and Holman, 1994. – С. 139; Corduan W. A Tapestry of Faiths: The Common Threads Between Christianity and World Religions. – Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002. – С. 98.

 

начала существуют вечно, без начала. А, следовательно, не было никаких актов творения.587 Помимо этого, сходно с индуизмом, имеется концепция существования множества низших богов.
Другое своеобразное утверждение в этой системе – это учение о сохранении личности. При достижении нирваны человек не поглощается или растворяется в абсолюте, а остается индивидуумом. Джайнизм отличается от индуизма и тем, что он выступает против кастовой системы, которая доминирует над индийским обществом.588
Общее с индуизмом в том, что они также верят, что ход времени цикличен. Отмерены шесть длительных периодов времени, через которые мир восходит к утопии, а затем деградирует, чтобы вновь подняться. По их версии, мы сейчас живем в предпоследний период в нисходящем направлении.589
Приверженцами джайнизма является около 4-6 млн. человек, которые, в основном, живут в Индии.590

2. Оценка

Поскольку джайнизм разделяет с индуизмом много общих черт, он подвергается той же критике, которой подвергается и индуизм. Во-первых, предположение, что суть реальности состоит в каких-либо безличных началах, противоречит человеческому опыту: личностность предпочтительна безличности. Далее, человек не имеет никакого вспоминания о предыдущих жизнях, что опровергает систему перевоплощений.
Однако, по сравнению с индуизмом, джайнизм делает шаг вперед в том плане, что отрицает потерю личности человека. Также, плюс в том, что в джайнизме отвергается кастовая система.
Далее, слабая сторона джайнизма наблюдается в отношении источника данного учения. Кто, на самом деле, был Махавира, и каким образом он удостоился определить путь к истине? В опровержение данного учения также стоит отметить его самоубийственный характер. Аскетический «подвиг» монахов доходит до такой крайности, что они иногда отказывают себя даже в том, что необходимо для жизни.
Наконец, в отличие от всеобщих человеческих ценностей, рекомендуется, как путь к нирване, бездейственность. А человеку свойственно не подавлять, а развивать свои способности и потенциал. Такой подход к «духовности» имел бы своим результатом гашение всякого прогресса или улучшения в человеческом обществе.

Б. Буддизм

Буддизм представляет собой одну из самых известных религий в мире. Пять процентов мирового населения, т.е. около 400 миллионов человек, считают себя приверженцами этого вероучения, но большинство из них называет свою веру Будда-сасаной, т.е. «учением Будды», или дхармой, что означает «учение», «истина» или «закон».591
Буддизм пользуется большей популярностью в Японии, Китае, Тибете, Шри-Ланке, Бутане и Юго-Восточной Азии. Но количество поклонников резко уменьшилось в ХХ веке, особенно в Китае, Монголии и Северной Корее, из-за влияния коммунизма, а в Южной Корее – благодаря распространению христианства. Хотя буддизм появился в Индии, в настоящее время меньше одного процента населения Индии считает себя последователями Будды. Ведь там буддизм был подавлен последующим распространением ислама в XI веке.592

 

587Hexham, c. 234.
588Порублёв, с 64-65.
589Corduan, с. 176-177, 188.
590Порублёв, с. 63; https://en.wikipedia.org/wiki/Jainism.
591Baumann M. Buddhism // Melton J. G., Baumann M. Religions of the world. – Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2010. – T. 1. – C. 419; Keown D. Buddhism: A very short introduction. – Oxford: Oxford University Press, 1996. – С. 8.
592Халверзон Д., ред. Религии мира. – СПб: Шандал, 2002 – С. 71; https://en.wikipedia.org/wiki/Bhutan; https://en.wikipedia.org/wiki/India; Hexham, с. 189. Но Бауман утверждает, что в последнее время буддизм все больше набирает силу в Китае и Индии (Baumann, с. 423, 426).

 

Буддизму характерно большое разнообразие взглядов. Кеон предупреждает: «Буддизм – это большой и сложный предмет, и мы должны с осторожностью относиться к обобщениям, сделанным на основе знакомства с какой-либо одной его частью».593 Одна из причин этого явления заключается в том, что буддизм приспосабливается к культуре, в которой он находится.594
Приведем примеры. В Китае долгое время доминирующими народными философиями были конфуцианство и даосизм. Но при появлении в стране буддизма он переплелся с предыдущими религиями до такой степени, что они соединились в одной философской-религиозной системе под названием «Трех учений». Подобное явление случилось и в Японии, где сочетались буддизм, конфуцианство и синтоизм. Также, буддизм может включать в свою систему божеств, признаваемых в поместном религиозном культе.595

1. История

Основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама, который жил в VI или V веке до Р.Х., но точные даты его жизни неизвестны. Его жизнь разделяют на три этапа. Было у него время наслаждения, во время которого он вел мирской образ жизни. Вслед за ним было время сомнений, когда он искал смысл жизни. А в 35 лет он, якобы, нашел просветление, когда сел под деревом в Бодх Гайя и, исходя из этого опыта, стал учителем и религиозным деятелем.596
Подробнее рассмотрим жизнь основателя буддизма.597 Дело в том, что его история окрашена утверждениями, подлинность которых трудно подтвердить. Считается, что он родился в богатой королевской семье, но отрекся от своего выгодного положения ради поиска истины. По легенде, он родился от девственницы, и его мать получила видение, что белый слон (т.е. священное животное) входит в ее утробу.598
Далее утверждается, что в возрасте 29-и лет он в последовательном порядке увидел старца, больного человека, труп и, наконец, аскета-мудреца.599 Вследствие этого переживания Сиддхартха стал серьезно задумываться о смысле жизни и впоследствии оставил свой дом в его поиске, при этом приняв аскетическо-созерцательный образ жизни, который он вел 6 лет. Но его поиск не был уникальным для того времени. Согласно мнению Ваумана: «В те времена монахи и аскеты обычно стремились найти и учить окончательным решениям человеческих страданий от старости, болезней и смерти».600
Однако он разочаровался тем, что в аскетизме не нашел желаемого им просветления. Тем не менее, его аскетический опыт оказался ему полезным в том, что он впоследствии выбрал «средний путь», узнав, что ни богатство, ни аскетизм не могут удовлетворять человеческой потребности в подлинной жизни.
Следующий этап в жизни Сиддхартхи начался, когда он сел под деревом в Бодх Гайя и там, якобы, получил просветление. Важность этого события для буддистов Кеон отмечает так: «Личный опыт Будды в просветлении является основой всей буддийской традиции. Неоднократно он ссылался на свой

 

593Keown, c. 2.
594Reynolds F. E., Hallisey C. Buddhism: An overview. // Jones L. Encyclopedia of religion. – Detroit, MI: Thomson-Gale, 2005. – T. 2. – C. 1089.
595Wright A. W. Buddhism in Chinese history. – Stanford, CA: Stanford Univ. Press, 1959. – С. – 101; Tanabe J. T. Jr. Religions of Japan in practice // Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. 152; Lopez D. S. Jr. Buddhism in practice // Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. 63.
596Халверзон, с. 70-71.
597См. Халверзон, с. 70-71; Tennent T. C. Christianity at the religious roundtable. – Grand Rapids, MI: Baker, 2002. – С. 45, 93; Braswell, с. 46-47; Esposito J.L., Fasching D. J., Lewis T. World religions today. – New York, NY: Oxford, 2002. – С. 359-361; Hexham, c. 183-188; Baumann, т. 1, с. 419-420; Melton J. G. Buddha, Gautama // Melton J. G., Baumann M. Religions of the world. – Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2010. – T. 1. – C. 415-418; Keown, c. 12, 22-23; Nigosian S. A. World faiths. – 2nd ed. – New York: St. Martin’s Press, 1994. – С. 120-124, 132; Davis, с. 22, 56; Metz W. Buddhism // Eerdmans’ handbook to the world’s religions. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1994. – C. 224-225, 234-235; Bareau A. Buddhism, schools of early doctrinal schools of Buddhism // Jones L. Encyclopedia of Religion. – Detroit, MI: Thomson-Gale, 2005. – T. 2. – C. 1193; Reynolds F. E., Hallisey C. Buddhism: an interview. // Jones L. Encyclopedia of religion. – Detroit, MI: Thomson-Gale, 2005. – T. 2. – C. 1090.
598Hexham, с. 181.
599Согласно другой версии он увидел ребенка, старца, больного человека и наконец, труп (см. Hexham, с. 183-184).
600Baumann, т. 1, с. 419-420.

 

собственный опыт в качестве авторитета для своих доктрин».601 Некоторые считают, что перед получением просветления он боролся с демоном Марой и успешно противостоял его искушениям.
Со времени своего опыта просветления Сиддхартха стал странствующим проповедником и учителем, занимаясь этой деятельностью более 40 лет. Его первыми учениками, называемыми архатами, были те люди, с которыми он вел свою аскетическую жизнь. Говорят, что своим учением он совершил «первый поворот колеса дхармы». Архаты Сиддхартхи составляли первый монашеский орден буддизма, сангху, который со временем включил в себя и некоторых женщин.
В силу своего опыта просветления Сиддхартха стал известным под именем «Будда», которое означает «просветленный». К нему также обращаются с титулом «бхагават», что значит «господь». Ему приписывают чудеса и сверхъестественные силы. Предполагается, что Будда мог бы непосредственно сам войти в нирвану, но решил оставаться, чтобы учить других.
При своей смерти Будда не назначал никакого преемника, а сказал, что его учение, дхарма, будет руководить его движением. Его монашеский орден, сангха, устно передавал его учение около 400 лет до того, как оно было записано в, так называемом, Палийском каноне или Типитаке (см. ниже).
После смерти Будды его ученики периодически собирались на соборах. В течение времени его движение разделилось на фракции, главные из которых – тхеравада, т.е. «учения старейшин» и махаяна, т.е. «великая колесница». Главный предмет несогласия между ними был в вопросе, кто может достигнуть просветления – только священники или и миряне тоже? Из махаяны возникло и третье направление, а именно, ваджраяна. Все эти направления будут рассмотрены позже в отдельном разделе.
Большой толчок к развитию и распространению буддизма произошел при обращении в него индийского царя Ашоки в III веке до Р.Х., который активно поддерживал религию Будды. Далее, в VI веке по Р.Х. обратился в буддизм император Китая, и в VIII веке – царь Тибета. Также следует упомянуть и о влиянии самого известного учителя буддизма – Далай-ламы из Тибета.

2. Писание

При разборе темы священного писания буддизма мы сразу сталкиваемся с проблемой верности его передачи. Дело в том, что учение Будды устно передавалось около 400 лет (некоторые считают – до 500 лет). При исследовании написанной версии этого предания обнаруживаются намеки на изменения материала со стороны приверженцев одного или другого направления буддизма. Баро комментирует этот момент так:
«Действительное оригинальное учение Будды доступно нам только через канонические тексты этих школ (Хинаяны) – тексты, которые были записаны в письменной форме только в начале нашей эры, и отражают расхождения, которые уже существовали среди этих направлений. Более того, лишь очень небольшая часть этой обширной канонической литературы сохранилась либо на ее оригинальном индийском языке, либо на китайском языке тибетского перевода, и поэтому наше знание учения, которое преподавал сам Будда, по-прежнему остается довольно неопределенным и предположительным».602
«На протяжении, по меньшей мере, пяти столетий учение Будды фактически сохранялось только при устной передаче…. Этот факт, вместе с отсутствием авторитетной духовной иерархии в сангхе, составляют два очевидных источника прогрессивного искажения и изменения послания Благословенного к его непосредственным ученикам».603

Лопез подтверждает этот тезис: «Первоначальное учение исторического Будды чрезвычайно трудно, если не невозможно, восстановить или реконструировать».604

 

601Keown, с. 6.
602Bareau, т. 2, с. 1192.
603Там же, т. 2, с. 1193.
604Lopez, Buddhism, с. 57.

 

Тем не менее, буддисты признают священным писанием, так называемый, Палийский канон, созданный в I веке до Р.Х. на Четвертом буддийском соборе. Палийский канон также известен как Типитака, что переводится как «три корзины». Первая часть («корзина дисциплинарных правил») содержит правила для монахов. Вторая часть («корзина наставлений») описывает жизнь, проповеди и высказывания (сутры) Будды. Третья часть («корзина доктрин») приписана ученикам Будды и содержит разные философские учения, расширяющие буддийские доктрины.605
Следует упомянуть и о Лотосовой сутре, которая принимается направлением махаяна. Она содержит другую версию жизни Будды и, предполагается, более авторитетное его учение.606 Махаяна утверждает, что при своей жизни Будда не мог давать эти знания своим ученикам, потому что в то время они не были способны его понять. Но после смерти он открыл их, и они теперь содержатся в Лотосовой сутре.
Буддисты также уважают другие произведения. Абхидхарма – это буддийская дхарма в систематизированном формате. «Деяния Будды», написанные в I в. по Р.Х., рассказывают о его жизни. Сутры праджняпарамиты, принятые сторонниками махаяны, являются «руководством по совершенной мудрости». Джатаки рассказывают о предыдущих жизнях Будды. Направление ваджраяны принимает Кангьюр и Тангьюр в числе священного писания. Наконец, некоторые монахи пишут комментарии, которые называются шастрами.607

3. Вероучение

Вероучение буддизма называется дхармой. Считается, что Будда не придумал дхармы, которая касается не только вероучения, но и закона, управляющего всем мирозданием, а просто обнаружил ее.608 Дхарма входит в, так называемые, «Три прибежища» буддизма, которые трижды повторяются адептом при принятии буддизма или при вступлении в монашеский орден.609 Говорят, что посвященный буддист должен повторять эти фразы несколько раз в день.610

Я ищу прибежища в Будде.
Я ищу прибежища в Дхарме.
Я ищу прибежища в Сангхе (т.е. в буддийском обществе).

Учение Будды отталкивается от, так называемых, «четырех благородных истин». Первая их них заключается в том, что существуют страдания, что очевидно всем. Вторая – страдания обусловливается наличием у человека желаний. Тот факт, что человек стремится к удовлетворению и самореализации (называется тришной или танхой), приводит к тому, что, когда его мечты не исполняются, он попадает в разочарование (дуккху). Но, согласно буддийскому мировоззрению, проблема человека кроется именно в том, что он считает себя существующим индивидуумом.611
Уточним этот момент. Будда учил, что опыт человека состоит из нескольких компонентов: телесности (рупе), чувств (вендане), восприятия (санджне), отношений (самскарах) и осознания (виджняне). Но нет у человека никакого объединяющего фактора, который соединял бы все эти компоненты в одно целое, чтобы составить личность. Другими словами, нет у человека души или индивидуальности. Эти компоненты взаимодействуют между собой и создают иллюзию, что они все относятся к некоей личности.612

 

605https://ru.wikipedia.org/wiki/Pāli_Canon; Corduan, с. 68; Metz, c. 234.
606Baumann, т. 1, с. 421.
607Hexham, с. 201; Reynolds, т. 2, с. 1092-1093; Keown, с. 9, 16-17; Metz, с. 234; Халверзон, с. 76; Lopez D. S. Jr. Religions of Tibet in Practice // Lopez D. Jr. Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. S30.
608Keown, с. 97.
609https://ru.wikipedia.org/wiki/Прибежище (буддизм); Esposito, с. 353.
610Nigosia, с. 152.
611Baumann, т. 1, с. 420-422.
612Esposito, с. 372; Nigosian, с. 127.

 

Однако при смерти эти компоненты распадаются «по кускам» и воссоединяются в новом сочетании, будто образуя тем самым «новую личность». Единственный элемент, который «стабильно» переносится в процессе многократных перевоплощений – это осознание (виджняне).613 Человек сохраняет только осознание «себя» в какой бы то ни было форме, в которой он в данный момент находится.
Мец описывает буддийский взгляд на человека следующим образом: «Человек является текущим потоком дхармы, который постоянно изменяется и который после смерти перестраивает себя, чтобы сформировать новую личность».614
Возвращаясь к определению второй благородной истины, мы можем уточнить, что, согласно ей, человек должен осознать, что он, на самом деле, не существует как индивидуум, а является попросту сочетанием факторов без объединяющего центра. Когда он это поймет, он приходит к выводу, что стремление к удовлетворению и самореализации бессмысленно. Как может несуществующая единица достигнуть самореализации? Конец устремления к удовлетворению и самореализации является уже третьей благородной истиной и приводит к концу страданий.
Получается, что главные враги человека – желания и ненависть. С одной стороны, человек желает жить и достигнуть удовлетворения в жизни. С другой стороны, когда его счастье ставится под угрозу, он защищает его, т.е. проявляет ненависть. Лопез говорит: «На самом деле, в уме или теле нет постоянного и автономного “я”, а верить в иное – это первопричина всех страданий. Именно это воображаемое “я” воспламеняется желанием и защищается ненавистью».615
Согласно учению Будды, желания и ненависть укореняются в неведении того, что человек как личность, на самом деле, не существует. Избавление (праджня) от неведения (авидьи) приводит к освобождению от желаний, ненависти и вытекающих из них страданий, т.е. приводит к состоянию нирваны. Кеон пишет: «Признание того, что, в конечном итоге, нет предмета, который “имеет” желания, ослабевает и окончательно уничтожает жажду раз и навсегда»,616 и далее: «Когда страсть прекращается, страдание прекращается, а нирвана достигается».617
В отличие от индуизма, где нирвана заключается в соединении с Брахманом, буддизм смотрит на нирвану по-другому. Точнее, нирвана является «сферой, где нет ни солнца, ни луны, ни прихода, ни ухода, но и состоянием спокойным, чистым и бессмертным»,618 или «концом всех переходных состояний; окончательным, мирным блаженством; конечной целью каждого индивида… непостижимым состоянием абсолютной трансцендентности».619
Судя по вышеуказанным описаниям нирваны, видно, что данную концепцию трудно вообразить. На самом деле, как Кеон комментирует, буддисты не столько понимают нирвану, сколько просто стремятся к ее достижению.620 Буддиста, который уже приближается к достижению нирваны, называют архатом.621
Также, в отличие от индуизма, в буддизме отрицается существование в человеке атмана, т.е. внутренней «точки соприкосновения» с Брахманом. Вместо этого выдвигается концепция «анатман», что значит, что в центре человеческого бытия находится не «точка соприкосновения» с Брахманом, а ничто (шуньята).622
Важно отметить, что, согласно учению Будды, не только человек является сочетанием факторов, но такое состояние имеет и вся Вселенная. Эта доктрина, называемая «зависимым возникновением», провозглашает, что все существующее во Вселенной зависит друг от друга, но не существует никакого «независимого» предмета или существа, которое не зависит ни от чего другого.623

 

613Кеон описывает переходящий фактор человека словами «моральная идентичность» (см. Keown, с. 48).
614Metz, с. 231.
615Lopez, Buddhism, с. 70.
616Keown, с. 95.
617Там же, с. 52.
618Esposito, с. 372.
619Nigosian, с. 132.
620Keown, с. 53.
621Davis, с. 71; Braswell, с. 55.
622Esposito, с. 372; Corduan, с. 96; Cobb J. B., Griffen D. R. Process theology: An introductory exposition. – Philadelphia, PA: Westminster, 1976. – С. 138.
623Tennent, с. 91-92.

 

В ответ на вопрос, каким образом человеку прийти к осознанию его «несуществования» (т.е. праджня), Будда предлагает «восьмеричный путь», который является четвертой благородной истиной. Восьмеричный путь – «средний путь» между чувственностью и аскетизмом, и состоит из следующих элементов:624

1. правильное воззрение (принять четыре благородные истины)
2. правильное намерение (не ненавидеть)
3. правильная речь (не лгать, не сплетничать)
4. правильное поведение (не убивать, не красть)
5. правильный образ жизни (не приносить вред другим)
6. правильное усилие (спокойствие и ясность ума)
7. правильное направление мысли (касается медитации)
8. правильное сосредоточение (касается медитации)

Первые два из этих элементов входят в категорию праджня, т.е. мудрости, следующие три – в категорию шила, т.е. нравственности, а последние три – в категорию самадхи, т.е. духовной дисциплины.625
Каждая из этих категорий религиозной активности служит определенной цели. Праджня приводит к избавлению от иллюзии индивидуальности. Шила дает нравственный образ жизни. Самадхи же направляет человека на путь к просветлению через медитацию.626
Другая общая черта с индуизмом – вера в карму и сансару, т.е. цикл перевоплощений.
Принцип кармы гарантирует, что, хотя после смерти составляющие человеческой личности «распадаются», его осознание (виджняне) продолжается в следующей жизни. Карма определяется не только самим поступком человека, но и намерением, с которым он его совершает.627
Десять поступков, которые приводят к получению плохой кармы, следующие: убийство, кража, неправильное сексуальное поведение, ложь, речь, разделяющая людей, резкая речь, бессмысленная речь, корысть, вредное намерение и неправильный взгляд. Обратные поступки заслуживают хорошую карму.628
Космология буддизма довольно сложна.629 Представляется, что существуют три сферы: сфера желаний, сфера формы и сфера без форм. Люди живут в сфере желаний, а боги – в высших сферах, ближе к просветлению или нирване. Но боги все еще подвержены системе сансары. А карма определяет положение бога или человека в последующем перевоплощении.
Говорят, что сфера желаний состоит в четырех островах, на одном из которых живут люди нашего мира. Данный остров называется джамбудвипой. Эти четыре острова окружают гору Меру, где живут боги, ищущие просветления посредством медитации. Под горой Меру находятся несколько уровней ада. Воплощение в нижнем аду отводится тем, кто убил отца, мать или архата, поранил Будду или вызвал разделение в сангхе.630
На горе Меру (и над ней) расположены различные уровни обитания богов. Низшие боги находятся в сфере форм, а высшие – в сфере без форм. Боги в сфере форм имеют все чувственные восприятия, кроме вкуса и запаха. Боги «без форм» лишены тел и чувственного восприятия вообще, а существуют лишь в состоянии сознания.
Для того, чтобы перевоплотиться в лучшем состоянии в сфере желаний, необходимо только получить хорошую карму. Именно это и является устремлением большинства буддистов. А для перевоплощения в сфере форм требуется и медитация. Это является устремлением, в основном, монахов.

 

624Nigosian, с. 128.
625Халверзон, с. 74; http://ru.wikipedia.org/wiki/Восьмеричный_Путь; Esposito, с. 362-364.
626Халверзон, с. 74-75.
627Metz, с. 230; Lopez, Buddhism, с. 84.
628Davis, с. 67.
629См. Davis, с. 65-66; Lopez, Buddhism, с. 65-68; Keown, с. 30-36.
630Davis, с. 71

 

Приверженцы махаяны предполагают, что существует больше одного Будды, и место их обитания называется «Миры Будды». Может перевоплотиться туда и человек. В этом месте он сможет ускорить процесс просветления.631
Буддизм учит, что Вселенная существует вечно, но при этом проходит циклы эволюции и деградации. Через каждые 20 циклов Вселенная сводится к нулю, а затем все начинается заново. Следовательно, время идет циклично, без достижения какой-либо цели. Говорят, что мы сейчас находимся в периоде деградации, при которой люди имеют продолжительность жизни все меньше и меньше, а условия в мире ухудшаются.

4. Направления

Имеются три главных течения или направления буддистского устремления. Они называются тхеравадой, махаяной и ваджраяной. В мире в целом более распространены первые два, а последнее особо встречается в Тибете и также известно под названием «тантраяны». В направлении махаяны имеется еще два своих течения, а именно – дзэн и «буддизм чистой земли».
Вкратце упомянем и о реформе, которая происходит среди некоторых современных буддистов, чтобы устранить из буддизма суеверия и магию, а также более сосредоточиться на нравственности и медитации. Выражается и желание вернуться к оригинальному учению Будды. В этой реформе также отводится больше места для мирян в поисках нирваны.632

а. Тхеравада (Хинаяна)

Тхеравада составляет 38% всего буддизма и особо распространена в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии. Само название означает «исходное учение» или «учение старейшин». Она была одной из более, чем двадцати самых ранних буддийских школ, и единственной, которая выжила до сегодняшнего дня. Движение тхеравады также известно под названием хинаяны, что означает «малая колесница», по сравнению с махаяной, означающей «большую колесницу». Приверженцы махаяны дали тхераваде такое прозвище в унизительном смысле.633
Главная отличительная черта тхеравады состоит в том, что ее сторонники придерживаются мнения, что только некоторые могут достичь нирваны, т.е. просветления, в частности – монахи, посвященные медитации. Следовательно, цель последователя тхеравады – стать архатом, т.е. монахом, приближенным к нирване.634
Далее, тхеравада полагает, что жил только один Будда, Сиддхартха Гаутама, который был лишь человеком. Следовательно, для приверженцев этого направления священными являются только слова самого Будды, т.е. Палийский канон. По их мнению, не существует, как полагается в махаяне, «дух» Будды, который воплощается в последующих Буддах.635

б. Махаяна и связанные с ней движения

В этом разделе будут рассматриваться не только направление махаяны, но и два движения в буддизме, которые производны от него, а именно – дзэн или буддизм чистой земли.

1) Махаяна

Буддизм-махаяна составляет 62% от всего буддизма, и особенно распространен в центральной и восточной Азии, в частности – в Тибете, Корее, Японии и Китае. Как было сказано выше, термин

 

631Davis, с. 68.
632Esposito, с. 405-410.
633Baumann, т. 1, с. 421; Reynolds, т. 2, с. 1088; Nigosian, с. 143; Keown, с. 57-58.
634Bareau, с. 1192; Nigosian, с. 143.
635Hexham, с.. 201; Lopez, Buddhism, с. 60; Халверзон, 71-71, 78-80.

 

махаяна означает «большая колесница», в отличие от названия хинаяны, «малой колесницы». Учение махаяны восходит к I веку по Р.Х.636
Отличительных черт махаяны несколько. Во-первых, они верят, что не только священники, но и миряне могут достигнуть просветления. Во-вторых, считается, что есть не только один Будда, а их много. Точнее, Будда представляет собой вечное существующее, имеющее три тела (так называемые, трикая).637 Наивысшее из «тел» Будды – дхармакая (или «тело дхармы»), которое является «абсолютным проявлением духовной сущности, сущностью мироздания»638 или «все проникающим принципом».639
Далее, Будда порой берет на себя духовное тело, самбхогакую, и проявляется в нем. Самое известное духовное проявление Будды – Амита. Наконец, Будда может брать на себя физическое тело, нирманакую, и воплотиться на земле. Сиддхартха Гаутама представляет собой одно из его воплощений. В махаяне считается, что Будда (Гаутама) не получил просветление под деревом в Бодх Гайя, а только сделал вид, что получил его. Он уже был просветлен. Также говорится о будущем явлении Будды в форме Майтреи, который введет в век универсального просветления.640
Еще уникальный аспект махаяны заключается в признании, так называемых, бодхисаттв. Бодхисаттва – это класс существ, уже готовых уйти в нирвану, но которые отказываются от этого ради людей, которым они собираются помочь в ее достижении. Дело в том, что они могут передать людям свою хорошую карму, заслуженную ими во время их земной жизни. Это «благодатная» карма может ускорить процесс просветления других. Бодхисаттв много, даже бесчисленно. Самым знаменательным из них является Авалокитешвара, который якобы воплощается в духовном лидере Тибета, Далай-Ламе.641
Считается, что даже Будда (Гаутама) отказывается от вхождения в нирвану ради своих учеников, что делает возможным получение новых откровений от него. По этой причине последователи махаяны принимают в качестве священного писания не только Палийский канон, но и сутри Будды, позже открытые Буддой последователям махаяны, такие как Лотосовые сутры и сутры праджняпарамиты (совершенной мудрости). А сторонники тхеравады отвергают эти «дополнительные» сутры.642
Буддисты, как священники, так и миряне, должны стремиться к состоянию бодхисаттва. Но путь к его достижению нелегкий. Считается, что требуются 384 х 1058 лет. Первый шаг в этом процессе – принять особый обет посвящать себя цели помогать другим достигнуть просветления. Затем идет процесс развития определенных качеств, а именно: щедрости, нравственности, терпения, смелости, медитации и мудрости. Получается, что, в отличие от движения тхеравады, целью духовного устремления должно быть достижение не статуса архата, а состояния бодхисаттва, т.е. не поиска личного достижения нирваны, а повышения других до этого уровня.643
В заключение, полезно будет упомянуть и о двух известных философских движениях, возникших в направлении махаяны: йогачара и мадхъямака. Они оспаривают общепринятый постулат махаяны, что окончательный реал, который лежит в основе всей реальности – это дхармакая (см. выше). А йогачара утверждает, что окончательный реал – это ум. А учение Нагарджуны, основателя мадхъямаки, состоит в том, что в основе всей реальности лежит пустота.644

2) Дзэн

 

636Hexham, с. 196; Lopez, Buddhism, с. 57.
637https://en.wikipedia.org/wiki/Trikaya
638https://ru.wikipedia.org/wiki/Дхармакая
639Tennent, с. 94.
640Corduan, с. 188; Tennent, с. 94; Lopez, Buddhism, с. 81-82.
641Lopez, Buddhism, с. 77; Davis, с. 78; Corduan, с. 188; Braswell, с. 47.
642Lopez, Buddhism, с. 58; Keown, с. 62; Davis, с. 78; Hexham, с. 210.
643Nigosian, с. 144; Lopez, Buddhism, с. 76-77; Davis, с. 76, 86; Braswell, с. 57; Bareau, т. 2, с. 1192; Keown, с. 64, 90.
644Tennent, с. 96-98; Keown, с. 66-68.

 

Буддизм-дзэн возник в Китае в III-VI веках по Р.Х. и считается сочетанием народной философии даосизма и буддизма-махаяны. Он особо распространен в Японии.645
Хотя дзэн классифицируется среди движений махаяны, он многим отличается от нее. Во-первых, в нем отрицается божественность Будды. Отрицается и система бодхисаттв, которые способствуют достижению нирваны. Каждый человек достигает ее собственным старанием. Тем не менее, каждый приверженец дзэна находится под опекой гуру («мастера»), который учит своих попеченных пути к просветлению.646
Согласно учению дзэна, существует всеобъемлющая «природа Будды», которая проникает во все, в том числе, и в природу человека и является основой всей реальности. Цель поклонника заключается в том, чтобы найти и освободить эту «природу Будды» внутри себя через особые виды медитации. Райт так описывает это: «Природа Будды имманентна во всех существах, и ее открытие посредством медитации и самоанализа приносит освобождение от иллюзии».647
Хотя в одной форме дзэна, называемой сото-сю, имеется учение, что просветление приходит через медленный процесс, в школе риндзае считается, что он происходит мгновенно в форме кризиса (называемого сатори). Этот кризис происходит через медитацию. Объект медитации состоит в реализации того, что «природа Будды» лежит в основе реальности, и что она, на самом деле, состоит из пустоты (шуньяте). Следовательно, цель медитации заключается в осмыслении того, что в основе собственного существования человека лежит пустота, т.е. шуньяте.648
В школе риндзае практикуются два подхода для достижения сатори. Во-первых, практикуется обычная медитация, называемая дзадзэном. А также используются особые упражнения мондо и коан. Первое заключается в быстрых ответах на заданные вопросы, а второе – в предложении поклоннику нелогичных, неразрешимых загадок. Цель таких упреждений в том, чтобы сломать логическое мышление человека, чтобы он напрямую и непосредственно испытывал сатори через мистический опыт649 или, по словам Нигосян, смог «принять ограничения человеческого мышления и искать прозрение за пределами барьеров рационального мышления».650

3) Буддизм чистой земли

Данный вид буддизма появился в Индии во II веке по Р.Х., а сегодня является одной из наиболее распространенных форм буддизма и Восточной Азии, особенно в Китае и Японии. Учение заключается в том, что существует некий Будда по имени Амитабхи, который имеет достаточно хорошую карму, чтобы спасти всех людей.651
Амитабха обитает в, так называемой, «чистой земле» и приглашает к себе всех желающих там находиться. Все, что требуется – призвать его имя верой. Если человек попадет в «чистую землю», то ему будет там легче заниматься медитацией и при таких условиях он быстрее достигнет нирваны. Данное учение дается в сутрах-праджне.652

в. Ваджраяна (Мантраяна)

Так называемая, «третья колесница» буддизма – это ваджраяна или мантраяна, которую некоторые считают просто еще одним течением в махаяне. Термин ваджраяна означает «алмазная колесница», а мантраяна – «колесница мантры».653

 

645Wright, с. 77-78; Clark D. K., Geisler N. L. Apolgetics in the New Age: A Christian critique of pantheism. – Grand Rapids, MI: Baker, 1990. – С. 18; Baumann, т. 1, с. 429; Keown, с. 78-79; https://en.wikipedia.org/wiki/Zen.
646Clark, с. 31; Braswell, с. 46, 64; Nigosian, с. 147.
647Wright, с. 77-78.
648Keown, с. 78; Clark, с. 19; Nigosian, с. 147.
649Braswell, с. 51; Metz, с. 238; Clark, с. 30.
650Nigosian, с. 148.
651https://en.wikipedia.org/wiki/Pure_Land_Buddhism; Braswell, с. 67.
652Wright, с. 41; Nigosian, с. 145-147; Corduan, с. 123-124.
653Lopez, Buddhism, с. 133.

 

Начало ваджраяны датируется VI веком по Р.Х. Она особо принята в тибетском буддизме, или «ламаизме», во главе которого стоит Далай-Лама, который считается воплощением Авалокитешвары, бодхисаттва сострадания.654 Ведь в Тибете исповедание буддистской веры включает в себя еще один элемент:

Я ищу прибежища в Будде.
Я ищу прибежища в Дхарме.
Я ищу прибежища в Сангхе.
Я ищу прибежища в Далай-Ламе.655

Отличительная черта этого направления в том, что используются особые подходы к медитации и визуализации для ускорения достижения нирваны уже в текущей жизни. «Быстрый путь» к нирване предлагается в писаниях ваджраяны, т.е. Кангьюр и Тангьюр.656
Ваджраяна также известна как эзотерический буддизм или тантраяна. Некоторыми ваджраяна считается сочетанием буддизма и мистицизма. Ведь много аспектов этого учения скрыто в тайне, а открывается только лично наставником (гуру) своему подопечному.657

5. Религиозные практики

В буддизме четко разделяются обязанности мирян и обязанности священников. Хотя в некоторых направлениях буддизма достижение нирваны предлагается не только священникам, но и мирянам, с практической точки зрения священники находятся в более выгодном положении войти в нее в силу того, что могут посвящать больше времени медитации.658
Священники живут за счет пожертвований мирян. Но это мирянам не жалко, потому что за поддержку священников они получают хорошую карму. Тем не менее, священникам порой приходится просить денег. Хотя священники отличаются от мирян, в буддизме отсутствует свойственная индуизму кастовая система.659
В буддизме существуют определенные нравственные правила – пять для мирян, десять для священников (см. ниже). Пять правил для мирян следующие: не убивать (никакого живого организма), не красть, не лгать, не прелюбодействовать, не выпивать. Соблюдение нравственных правил буддизма должно сопровождаться хорошей мотивацией. Следовательно, важны не только правильные поступки, но и развитие хорошего характера.660
Миряне также придерживаются некоторых общих принципов: они ищут законного богатства, хорошей репутации, долгой жизни и перевоплощения в лучшую жизнь. В дополнение к этому, предписываются четыре желательных употребления денег: для счастья друзей, счастья семьи, личной защиты и поддержки монахов.661
Для священников, в дополнение к пяти основным правилам поведения, перечисленным выше, есть еще пять дополнительных: удерживаться от обильной еды после полудня, удерживаться от развлечений, не украшать себя, не спать на высокой или широкой кровати, не дотрагиваться до серебра или золота. Кроме этого, монахи соблюдают еще много других правил, по которым строго определяется их образ жизни. Таких правил больше 200. Совокупность правил для священников называется винаей.662

 

654Davis, с. 57-58; Baumann, т. 1, с. 421; Reynolds, т. 2, с. 1093; Lopez, Tibet, с. 131.
655Baumann M. Buddhism // Melton J. G., Baumann M. Religions of the World. – Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2010. – T. 1. – C. 421; Lopez D. S. Jr. Religions of Tibet in Practice // Asian Religions in Practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. 131.
656Халверзон; Lopez, Tibet, с. 134.
657Reynolds, т. 2, с. 1088; Lopez, Buddhism, с. 59, 135; Braswell, с. 46; Metz, c. 237.
658Hexham, с. 197.
659Nigosian, с. 127; Braswell, с. 62; Keown, с. 40; Hexham, с. 196; Esposito, с. 367, 375-376.
660Keown D. Buddhism: A very short introduction. – Oxford: Oxford University Press, 1996. – С. 99.
661Esposito, с. 375-376.
662Hexham, с. 201; Keown, с. 98; Davis, с. 84, 100-101; Corduan, с. 82-83.

 

Скажем немного больше об обществе священников (сангхе).663 Священники занимаются не столько поклонением, сколько медитацией в поисках нирваны, но, тем не менее, они молятся бодхисаттвам. Они не выполняют никакой сакраментальной или посреднической функции в буддийском обществе. Однако некоторые монахи занимаются философией или учат народ дхарме. Иногда позволяется священникам работать или жениться. Хотя монашество предлагается и женщинам, количество монахинь незначительно.664
Центральная практика для монаха и посвященного буддиста представляет собой медитацию: «Практически во всех школах буддизма медитация рассматривается как путь к просветлению».665 Приняв особое положение тела, поклонник повторяет мантру или размышляет над какой-нибудь концепцией, «пока сознание субъекта и объекта не растворится в едином поле сознания».666
Однако Будда считал, что такой вид медитации не приводит к просветлению, а только успокаивает. Чтобы достигнуть высшей цели, нужно умственно «удаляться» от чувственности физической и эмоциональной, чтобы осознавать текущую природу реальности и отсутствие личной души.667
Очень важной частью религиозной жизни буддиста является посещение ступы или пагоды, некоторые из которых, предположительно, содержат останки Будды. Стоят и памятники известным бодхисаттвам. Самое святое место для паломничества представляет собой Бодх-Гаю, где Будда получил просветление. В дополнение к этому, в изобилии наличествуют статуи Будды. Они верят, что сам Будда присутствует в них.668 Лопес об этом пишет следующее: «Идолы рассматривались как духовные существа, обладающие магическими способностями, которым поклонялись с регулярными жертвоприношениями».669

5. Оценка

По поводу сходств буддизма и индуизма можно сказать, что они разделяют между собой веру в систему кармы и перевоплощения. Но опровергая это утверждение, отметим, что у человека нет никакого вспоминания о своем опыте в предыдущих жизнях, что кажется странным, если он или она уже прошел многочисленные перевоплощения.
Также, вместе с индуизмом, буддизм предполагает, что окончательная реальность безлична. Это значит, что безличность превосходнее личностности, что противоречит универсальному человеческому суждению. Все считают, что личностные существа более развиты, чем безличные. Получается, что если окончательная реальность безлична, как предполагается в буддизме, то человек, на самом деле, находится на более высоком уровне развития и способностей, чем «окончательная реальность» (т.е. нирвана). К тому же, с другой личностью можно общаться, проводить время, делиться любовью, что невозможно делать с безличным.670
Подход к опровержению буддизма влечет за собой рассмотрение и его основы. Ставится под вопрос подлинность «просветления» Будды. Любой человек может претендовать, что нашел путь к истине. Но как можно проверить его утверждение? В системе буддизма не имеется какого-либо внешнего или сверхъестественного подтверждения учения Гаутамы. Насколько мы знаем, его учение может быть лишь выражением его личного мнения и недостойно внимания или уважения.
В этом отношении можно увидеть разницу между деятельностью Будды и деятельностью Христа. В подтверждение сказанного и сделанного Христом можно обратиться к множеству чудес, сотворенных

 

663Термин сангхе обычно используется по отношению к священникам, но иногда относится и к поддерживающим их (См. Baumann, т. 1, с. 422), или ко всем буддистам (см. Teiser, с. 101).

664Lopez, Buddhism, с. 63, 86;, 140; Reynolds, т. 2, с. 1097; Nigosian, с. 133; Keown, с. 6; Hexham, с. 210; Braswell, с. 61.
665Keown, с. 84.
666Там же, с. 88-89.
667Там же, с. 94-95.
668Teiser, с. 101; Keown, с. 73; http://en.wikipedia.org/wiki/Bodhisattva; Davis, с. 23, 72; Nigosian, с. 149.
669Lopez, Buddhism, с. 73.
670Халверзон, с. 81.

 

Им, и к Его физическому воскресению из мертвых (см. главу 16). Но в жизни Будды не наблюдается таких сверхъестественных подтверждений.
Далее, имеются противоречия между постановлениями буддизма и человеческим сознанием. Каждый человек имеет естественное осознание своей личности и индивидуальности. Обычному человеческому мышлению утверждение о несуществовании личности человека кажется абсурдом.
Также любопытно узнать, что суть буддизма состоит в желании избавиться от страданий, что влечет за собой избавление от желаний. Но желание избавиться от желаний тоже является желанием. Чтобы по-настоящему избавиться от всех желаний, нужно избавиться и от желания избавиться от желаний, что опять приводит к абсурду. Выходит, что полностью избавиться от всех желаний невозможно и даже нежелательно.
Также, кто вправе определить, что желание избавиться от страданий – наивысшая цель в жизни? Ведь такой постулат противоречит системе бодхисаттв, согласно которой существа, уже готовые уйти в нирвану, добровольно воздерживаются от этого (т.е. подвергают себя страданиям) ради других. Тогда, какая именно наивысшая ценность: избавиться от страданий или подвергать себя страданиям ради других?
В связи с системой бодхисаттв, нельзя не заметить ее сказочный характер. Предполагается существование бесчисленного количества таких существ, но отсутствует любое объективное подтверждение их существования. Считается, что их присутствие и присутствие самого Будды реализуются в статуях, останках и ступах. Но такие предметы вообще неодушевленны, и не могут оказывать человеку никакой реальной помощи.
Тем не менее, посвященные буддисты ревностно поклоняются на этих священных местах, не осознавая, что их поклонение не имеет смысла. Если суть реальности состоит в дхармакой или пустоте, то кому именно буддисты поклоняются? У каждого человека есть неминуемое желание поклоняться благодаря присущему ему осознанию существования Бога (см. главу 3). Но буддизм не может обеспечивать людей подлинными отношениями с личным Абсолютом и, тем самым, удовлетворить эту основную человеческую потребность.671
Все, что буддизм может предложить – это уничтожение личности человека в нирване. Но такой постулат идет вопреки нормальному человеческому устремлению. Дело в том, что универсальное устремление человечества на протяжении всей его истории суммируется словами «прогресс» и «развитие», т.е. стать чем-то и кем-то.
Однако в отличие от этого, буддизм учит, что окончательная цель человека – самоуничтожение, т.е. стать ничем. Такое предложение отвратительно нормальному человеческому мышлению. В этом отношении отмечается, что буддизм сводится к нигилизму, т.е. убеждению, что в жизни нет смысла.672 Все, в конце концов, войдет в пустоту и уничтожение.
Также следует исследовать и причину возникновения буддийского учения – желание избавиться от страданий. Но многие полагают, что лучшее решение дилеммы страданий кроется не в уничтожении желаний вообще и, вместе с этим, личности человека, а в доверии Богу, Который, в конец концов, устранит все страдания и приведет верующих в Него в Свое славное царство.
Наконец, буддизм сталкивается с реальной проблемой в сфере этики. Если в основе всего лежит пустота, то на чем можно основывать этическую систему, которую сам буддизм продвигает?

В. Поклонение Кришне

1. Описание

Кришнаизм имеет свои корни в индуизме, но c XV века развивается отдельно от него, став новым движением. Согласно традиционному индуизму, Кришна – одно из воплощений (аватар) Вишну. Но в XV веке некий индуистский учитель сказал, что Вишну является воплощением Кришны, а Кришна – это

 

671Tennent, с. 108.
672Там же, с. 102.

 

сам Брахман. К тому же, все Божество (т.е. «Тримурти» – Вишну, Шива и Брахма) является проявлениями одного Кришны. Но при этом Кришна также лично проявляется в отдельности, независимо от них.673
Итак, поклонение Кришне отличается от традиционного индуизма тем, что окончательная реальность, т.е. Кришна – не безличная сила, а личность, которой можно поклоняться. Кришнаиты так описывают их отношение к индуизму: «Сознание Кришны или Вайшнавизм – духовная философия… которая никоим образом не связана с пантеизмом, политеизмом или кастовым сознанием, присущим индуизму».674
Для кришнаитов Кришна представляет собой вечного всемогущего отца всего живого – энергию, которая поддерживает жизнь и всю вселенную. Все происходит от него и циклично возвращается к нему, чтобы вновь от него исходить. Ведь слово «Харе» означает «энергию божью» и, следовательно, обращение «Харе Кришна» приписывает Кришне божественную энергию.675
Кришна известен и под другим именем – «Рама», который, по традиционному индуизму, также, наряду с Кришной, является воплощением (аватаром) Вишну.676 Мантра Кришны (или «маха матнра») отводит ему божественность под обоими именами:677

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Представляется, что имя Кришны составляет часть его бытия. Следовательно, произношение его имени реализует его присутствие.678 Аллен описывает влияние манрты так: «Один из способов посвятить себя – повторять снова и снова священную форму слов, которая будет создавать космические вибрации в атмосфере вокруг своего тела и принести силу Бога, адресованную к жизни».679
С исторической точки зрения предполагается, что легенда о Кришне происходит из истории некого воина-царя из Матхуры в Индии. Его историю украшали и преувеличивали до того, что он считался легендарным героем с божественными качествами. Наконец, в произведении под названием «Хареванша» (I — II в. до Р.Х.) он уже считался воплощением Вишну.680
Легенда о Кришне рассказывается в некоторых индуистских писаниях, но главным из них выступает Бхагавад-Гита (написана в промежуток V — II в. до Р.Х.), которая составляет часть произведения Махабхараты. Духовная цель данного произведения заключается в том, чтобы учить поклонников пути достижения совершенного богосознания посредством определенных очищающих действий. Наряду с Бхагавад-Гитой, кришнаиты также пользуются комментариями, написанными гуру.681
Тем не менее, наблюдаются общие черты с индуизмом. Например, они верят в систему кармы и перевоплощения. Также, считают, что человека окружает иллюзорный мир «майя», который испаряется при повторении мантры Кришны. Таким образом, поклонник может избавиться от майи и достигнуть совершенного сознания Кришны.682
Цель жизни кришнаитов – полная преданность Кришне. В терминах традиционного индуизма, кришнаиты входят в «путь посвящения» или «бхакти марга». Преданность Кришне выражается в определенном образе жизни, называемом «санкиртана». В нем много времени занимают песнопение и танцы перед Кришной. За образами Кришны они ухаживают, одевая, кормя, омывая, выгуливая их.

 

673Tucker R. A. Another Gospel. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986. – С. 273.
674http://www.krishna.ru/about/hare-krishna-and-hinduism/
675Tucker, с. 273-274.
676Порой отождествляет Кришну с Христом. Tucker, с. 273.
677Там же, с. 274.
678Davis, с. 43.
679Allen J. Yoga: a Christian analysis – Leicester, England: InterVarsity, 1983. – С. 26.
680Там же, с. 27.
681Tucker, с. 275-277.
682Там же, с. 275.

 

Молитва, которая состоит в повторении мантры Кришны, осуществляется при помощи четок, состоящих из 108 бус. Посвященный кришнаит каждый день по четкам совершает 16 циклов повторения мантры.683
Для финансовой поддержки кришнаиты просят денег на улице или продают книги религиозного содержания. Они воздерживаются от азартных игр и употребления мяса, алкоголя, наркотиков, кофе и табака. Также запрещаются половые связи вне брака. Половые отношения внутри брака тоже ограничиваются и совершаются лишь с целью деторождения. Дети воспитываются совместно всей общиной. Женщины занимают подчиненное положение в семье и общине.684 В кришнаизме отмечаются четыре главных добродетели: милость, воздержание, честность и чистота тела и ума.685
Каждый кришнаит находится под опекой гуру, учению которого он подчиняется.686 При своей инициации в кришнаиты поклонник получает новое «духовное» имя и священное ожерелье. Позже, он проходит и второе посвящение, при котором получает личную мантру, а поклонники мужского пола еще получают и священную нитку. Традиционно, поклонники постоянно пребывают в храме, где они занимаются песнопениями Кришне, медитацией, хозяйственной работой и посещением лекций.687 Но в последнее время они все более и более живут самостоятельно со своей семьей и регулярно посещают храм.688
В 1966 г. среди кришнаитов началось мощное движение во главе с Абхаем Чаранаравиндой Бхактиведантой Свами Прабхупадой (или Шрилой Прабхупадой) под названием Международного общества сознания Кришны (МОСК или ИСККОН). Взяв свое начало в Нью-Йорке, движение Прабхупады быстро распространилось на весь мир, особенно на Индию и Восточную Европу (в том числе, и Украину и Россию). Но после смерти Прабхупады в 1977 г. движение разделили между собой некоторые гуру. Кроме этого общество ослабили некоторые скандалы, возникшие внутри него.689
В своем движении Прабхупада преследовал семь целей:690

1. Духовное образование общества с целью достижения всеобщего мира и единства,
2. Продвижение сознания Кришны,
3. Развитие взаимоотношений членов МОСК с Кришной и друг с другом и осознания духовного единства с Кришной,
4. Побуждение к практике «санкиртана» вместе с песнопением имен Кришны,
5. Воздвижение священных зданий для проведения духовных занятий,
6. Побуждение к более простому и естественному образу жизни,
7. Издание тематических журналов, газет, книг и других произведений.

Члены МОСК активны в распространении своего учения через публичные выступления (танцы и песнопения), раздачи духовной литературы и открытия вегетарианских ресторанов.691
В России деятельность МОСК началась в 1971 г. после визита Прабхупады. Наряду с другими религиозными группами, появившимися в советский период, кришнаизм подвергался преследованию. Но с 1988 г. МОСК имеет статус признанной религиозной организации и зарегистрирован под названием «Центр общества сознания Кришны в России». С этого времени количество приверженцев кришнаизма значительно увеличивалось и в 2004 году достигало 100 000 поклонников.692

2. Оценка

 

683Там же, с. 271-275; Из Mark Albrecht, New religious movements update, Vol. 5, No. 2, Aug 1981, Arhus Univ., Arhus, Denmark, с. 82.
684Там же, с. 272-277.
685http://en.wikipedia.org/wiki/International_Society_for_Krishna_Consciousness.
686Tucker, с. 278
687Там же, с. 272.
688http://en.wikipedia.org/wiki/International_Society_for_Krishna_Consciousness.
689http://en.wikipedia.org/wiki/International_Society_for_Krishna_Consciousness; Tucker, с. 269, 280-281.
690http://en.wikipedia.org/wiki/International_Society_for_Krishna_Consciousness.
691Tucker, с. 282-283.
692http://ru.wikipedia.org/wiki/Международное_общество_сознания_Кришны_в_России.

 

Поскольку кришнаиты относятся к индуистскому мировоззрению, то наша оценка индуизма, данная в предыдущей главе, отчасти касается и их. Но сразу отмечаем одну большую разницу, которую можно считать улучшением по сравнению с традиционным индуизмом – кришнаиты поклоняются не безличной силе Брахману, а личностному богу Кришне.
По поводу сходств кришнаизма и индуизма, кришнаиты разделяют с индуизмом веру в систему кармы и перевоплощения. Но опровергая данное убеждение, отметим, что у человека нет никакого вспоминания о своем опыте в предыдущих жизнях, что кажется странным, если он или она уже прошли многочисленные перевоплощения. Также, кришнаиты верят в иллюзорность видимого мира, т.е. в «майю». Но реальное существование материального мира подтверждается универсальным человеческим опытом.
Может быть, самая слабая сторона кришнаитов заключается в основе для веры. Ведь источник и авторство Хареванша, Бхагавад-Гиты и других произведений, рассказывающих легенды о Кришне, неизвестны. Как правило, качество какого-то божественного откровения оценивается квалификацией провозглашающего его. Но подвергнуть писания кришнаитов такой оценке невозможно. К тому же, нет никаких исторических подтверждений того, что Кришна, как он описан в Хареванше и Бхагавад-Гите, когда-либо существовал. Значит, вся система сводится к басням и сказкам.
Если в подтверждение своей веры кришнаиты обращаются к личному мистическому опыту, то они сталкиваются с той же проблемой, которая встречается и в индуизме – такой опыт невозможно проверить или доказать. Все утверждения основаны только на субъективном уровне.
Дело в том, что каждое событие или опыт нуждается в верном истолковании. События не истолковывают сами себя. Получается, что каждый мистик истолковывает свой мистический опыт в соответствии со своим уже существующим мировоззрением. Выходит, что мусульманский мистик утверждает, что общается с Аллахом, христианский – с Духом Святым, а кришнаит – с Кришной. Другими словами, мистический опыт не проходит объективного анализа и толкования, а используется мистиком для подтверждения его уже существующей веры.
Наконец, если вопрос рассматривается лишь с точки зрения внутренней структуры самого индуизма, то на каком основании можно предполагать, что Кришна не является воплощением Вишну, как обычно понимается этот вопрос, а Вишну является проявлением Кришны? Изменение такого масштабного размера в индуистской вере должно основываться на чем-то большем, нежели на личном мнение какого-либо учителя или гуру.

Г. Нью Эйдж

1. Описание

Движение «Нью Эйдж» также известно под названиями «Новый век» или «Новая эра». Эти названия берут свое начало в области астрологии, где периоды истории переставлены в виде веков знаков зодиака. Говорят, что недавно человечество перешло от эры Рыбы к эре Водолея, т.е. в человеческую историю вошел новый век – Нью Эйдж.693
Само движение «Нью Эйдж» очень разнообразно и включает в себя разные практики и склонности. Кларк об этом пишет следующее: «Движение Нью Эйдж – это не взгляд или школа, это движение слабо связанной сети людей и идей, которые разделяют группу общих характеристик».694 Грутус пишет подобно: «Движение Нью Эйдж – это общий термин, относящийся к разным людям, организациям, событиям, практикам и идеям. Социологически это не централизованное движение с одним лидером».695
Постараемся уточнить главные особенности этого движения. Нью Эйдж – пантеистическое мировоззрение, т.е. «монизм». Сходно с индуизмом полагается, что все, по сути своей, едино, и что

 

693Matrisciana C. Gods of the New Age. – Eugene, OR: Harvest House, 1985. – С. 17.
694Clark, с. 135.
695Groothus D. Confronting the New Age. – Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988. – С. 18.

 

окончательный реал безличен. Далее, принимаются существование вселенского «Я», реинкарнация и соединение с абсолютной реальностью.696
Нью Эйдж также и эволюционное мировоззрение, которое предполагает, что человечество развивается от низших до высших уровней сознания на пути к достижению утопии. В конце этого процесса возникнет великий мировой лидер, который соединит все под собой. Будет и соединение всех религий. Иногда этого лидера зовут Майтрея, который в буддизме считается грядущим Буддой.697
Каждый человек посредством медитации должен участвовать во введении мира в этот новый век, который состоит в совершенном единстве: «Может быть открыта новая эра международного мира, экологической чувствительности и социального просвещения». Через медитацию люди могут «гармонизовать позитивную энергию» до достижения «критической массы», которая приведет мир в новый век.698
Руководящий принцип Нью Эйжд заключается в полной трансформации мира в состояние утопии в эру Водолея. Следовательно, приверженцев этого движения интересует и состояние материального мира. Они выступают за экологию и защиту прав животных.699
Достигать высших степеней сознаний человечеству способствует не только медитация, но и боевые искусства, визуализация, йога, гипноз, биологическая обратная связь, музыка стиля «Нью Эйдж». Благодаря влиянию Нью Эйджа, некоторые из этих практик уже стали популярным в мире бизнеса, психотерапии и медицины. Также считается полезным для достижения высшего сознания использование кристаллов, наркотиков, астрологии, тибетских колокольчиков, травяных чаев и цветочных сборов.700
Предполагается, что медитация «повысит вашу интуицию, повысит ваши способности к сосредоточению, стимулирует творчество и оригинальность, а также увеличит психические способности». В этой системе верят, что необходима гармонизация вибраций. Главная вибрация, которая держит все мироздание в целостности – это звук «ом», который произносится во время медитации.701
Также человечеству способствуют в этом искании «учителя», т.е. духи, которые общаются с медиумами и говорят через них, что называется «техникой каналов». Некоторые утверждают, что передают сообщения от Христа. Даже предполагается, что медиумам сообщают информацию и инопланетяне. Последователи Нью Эйдж порой поклоняются и языческим богам, особенно Исиде.702
Получается, что приверженцы Нью Эйдж утверждают, что имеют контакт с духовным миром и испытывают сверхъестественные переживания. Утверждаются получение сверхъестественного исцеления, вспоминание о предыдущих жизнях и способность силой ума контролировать события и природные процессы. Магические силы называются «виккой».703
Как правило, приверженцы Нью Эйдж живут в странах, где преобладающее мировоззрение – иудео-христианское. Следовательно, они образовали собственный взгляд на Библию. Согласно ему, в период ранней истории Церкви из Священного Писания убрали учение о перевоплощении человека. Тем не менее, все еще можно найти указания на это учение: Иоанн Креститель, предположительно, является реинкарнацией пророка Илии. Для сторонников Нью Эйдж Иисус представляет собой лишь хорошего учителя и гуру.704
В Нью Эйдж зло понимается как «неведение нашего божественного потенциала». Не признается четкое разделение добра и зла. Истина относительна.705

2. Оценка

 

696Groothus, с. 18; Tucker, с. 331.
697Groothus, с. 20-21, 31; Tucker, с. 336-337.
698Clark, с. 9; Groothus, с. 16, 71.
699Groothus, с. 207.
700Clark, с. 9; Groothus, с. 156-180; Tucker, с. 333.
701Tucker, с. 333, 350-351.
702Groothus, с. 23-30; Tucker, с. 326-327, 340-341.
703Tucker, с. 330-332.
704Groothus, с. 102.
705Там же, с. 113, 136-139.

 

Как все пантеистические мировоззрения, Нью Эйдж подвергается той же критике, которой подвергаются индуизм, буддизм и подобные веры: несоответствие человеческому осознанию. Люди обычно не думают о себе как о части всеобъемлющего реала. Также, предположение, что суть реальности безлична противоречит человеческому опыту: личностность предпочтительна безличности.
Далее, человек, находящийся в нормальном психологическом состоянии, не имеет никакого вспоминания о предыдущих жизнях, что опровергает систему перевоплощения. Наконец, подобно индуизму и буддизму, система Нью Эйдж лишена надежного источника своего учения. Что, на самом деле, лежит в основе их убеждений?
В своем толковании Библии сторонники Нью Эйдж совершают серьезные ошибки. Существуют древние рукописи Нового Завета, которые подтверждают, что в первые века христианства не произошло никаких существенных изменений в его доктрине о реинкарнации (см. главу 15). К тому же, ранние отцы Церкви однозначно выступали против учения о реинкарнации. Например, Ориген, Иустин, Тертуллиан, Ириней, Иероним, Августин, Григорий Нисский высказывались против этого учения, что показывает, что оно никогда не было частью христианской веры. Также следует упомянуть, что Иоанн Креститель никогда не утверждал, что был реинкарнацией Илии, даже отрицал это (Ин. 1:21).706 Наконец, Библия осуждает спиритизм и астрологию, которые общеприняты в Нью Эйдж (См. Втор. 18:9-12; Ис. 47:13-16).707
Грутус предъявляет Нью Эйдж следующие претензии.708 Поскольку окончательный реал безличен, данная система не может предлагать своим сторонникам живое общение с Богом. Вместо этого, она предлагает им общение с «учителями», что является уклонением в сторону спиритизма и оккультизма. Далее, критикуется относительность, свойственная этой системе. Дело в том, что невозможно отрицать существование абсолютной истины. Утверждая, что истины нет, человек, на самом деле, претендует на познание истины: что ее нет. Наконец, предположение, что в эру Водолея человечество приблизится к утопии не подтверждается историческими данными. Во многих отношениях мы видим в мире не улучшение, а деградацию.

Д. Вывод: предпочтение теизма

Рассмотрев и оценив разные предложения об отношениях Бога и Вселенной, мы обнаружили, что теориям деизма, панэнтеизма и пантеизма противоречат многочисленные логические, эмпирические и исторические данные. Ни одна из них не описывает этих отношений удовлетворительно.
В отличие от предыдущих теорий, учение теизма состоит в том, что Бог, по сути, отличается от Свеого творения, т.е. Бог и Вселенная – это различные существующие. Вселенная – это Божье творение, не Сам Бог. Также, мир не иллюзорен, а реально существует. Но в то же время, в отличие от деизма, Бог близок к Своему творению и вмешивается в его дела. Выходит, что человек может с Ним общаться.
По учению теизма, Бог – это не просто всепроникающая и всеобъединяющая сила. Он – личность. Он думает, говорит, чусвтвует и имеет все личностные характеристики. Тезим также учит, что хотя Бог велик, людям возможно познавать Его. Правда в том, что человек не может полностью постичь Божью природу. Но все же, он может что-то конкретно узнать о Божьей природе и хотя бы часично описывать Его своими человеческими словами.
Наконец, в отличие от панэнтеизма, Бог представляет собой совершенное существо, которое может гарантировать успех Своего плана и служить в качестве стандарта для нас.
Итак, система теизма лучше соответствует обычному человеческому сознаниню, мышлению и стремлению и избегает логических несовместимостей, связанных с дургими мировоззрениями. Следовательно, теизм – наиболее разумная и правдоподобная система понимания Божьей природы по отношению к Его трансцендентности. Во всех отношениях он превосходит другие мировоззрения, рассмотренные нами в предыдущих главах, и достоин уважения и принятия.

 

706Groothus, с. 100-103.
707Tucker, с. 333.
708Groothus, с. 105-116, 200-201.

 

Библиография

Порублёв, Н. В. Культы и мировые религии. – М.: Благовестник, 1994. – 336 с.
Халверзон Д., ред. Религии мира. – СПб: Шандал, 2002.
————
Allen J. Yoga: a Christian analysis – Leicester, England: InterVarsity, 1983. – 64 c.
Bareau A. Buddhism, schools of early doctrinal schools of Buddhism // Jones L. Encyclopedia of religion. – Detroit, MI: Thomson-Gale, 2005. – T. 2. – C. 1192-1203.
Baumann M. Buddhism // Melton J. G., Baumann M. religions of the world. – Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2010. – T. 1. – C. 419-436.
Braswell G. W. Understanding world religions. – Nashville, TN: Broadman and Holman, 1994. – 189 с.
Clark D. K., Geisler N. L. Apolgetics in the New Age: A Christian critique of pantheism. – Grand Rapids, MI: Baker, 1990. – 235 c.
Cobb J. B., Griffen D. R. Process theology: An introductory exposition. – Philadelphia, PA: Westminster, 1976. – 185 c.
Corduan W. A tapestry of faiths: The common threads between Christianity and world religions. – Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002. – 239 c.
Davis R. Religions of India in practice // Lopez D. Jr. Asian religions in practice. – Princeton: Princeton Press, 1999. – 174 C.
Esposito J.L., Fasching D. J., Lewis T. – World religions today. NY: Oxford, 2002. – 550 c.
Feinberg J. S. Can you believe it’s true? Christian apologetics in a modern and postmodern era. – Wheaton, IL: Crossway, 2013. – 487 c.
Geisler N. L. Christian apologetics. – Grand Rapids, Michigan: Baker, 1976.
Groothus D. Confronting the New Age. – Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988.
Hexham, Irving. Understanding world religions. – Grand Rapids, Zondervan, 2011.
Keown D. Buddhism: A very short introduction. – Oxford: Oxford University Press, 1996. – 125 c.
Lopez D. S. Jr. Buddhism in practice // Lopez D. Jr. Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. 56-87.
Lopez D. S. Jr. Religions of Tibet in practice // Lopez D. Jr. Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. 123-154.
Matrisciana C. Gods of the New Age. – Eugene, OR: Harvest House, 1985. – 221 c.
Melton J. G. Buddha, Gautama // Melton J. G., Baumann M. Religions of the world. – Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2010. – T. 1. – C. 415-418.
Metz W. Buddhism // Eerdmans’ handbook to the world’s religions. – Grand Rapids: Eerdmans, 1994. – C. 222-244.
Nigosian S. A. World faiths. – 2nd ed. – New York: St. Martin’s Press, 1994. – 480 c.
Reynolds F. E., Hallisey C. Buddhism: An overview. // Jones L. Encyclopedia of religion. – Detroit, MI: Thomson-Gale, 2005. – T. 2. – C. 1087-1001.
Tanabe J. T. Jr. Religions of Japan in practice // Lopez D. Jr. Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. 154-175.
Tennent T. C. Christianity at the religious roundtable. – Grand Rapids, MI: Baker, 2002. – 243 c.
Teiser S. F. Religions of China in practice // Lopez D. Jr. Asian religions in practice. – Princeton, NJ: Princeton University, 1999. – C. 88-122.
Tucker R. A. Another gospel. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986. – 406 c.
Wright A. W. Buddhism in Chinese history. – Stanford, CA: Stanford Univ. Press, 1959. – 127 c.
————
http://www.krishna.ru
https://en.wikipedia.org/wiki

Следующий урок ⟶