Статья

СЛОВО О БОГЕ — 1 (СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА)

СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА: ЕСТЬ ЛИ БОГ? КТО ОН?

Глава 1-я. Определение истины и теории познания. Том 1-й — Существование Бога: Есть ли Бог? Кто Он?

 

I. Поиски истины

 

Глава 1. Определение истины и теории познания

 

Каждый человек рождается в этом мире в поисках счастья и удовлетворения в жизни. Но как их найти? В чем они заключаются? Мудрецы древности посоветовали нам, что путь к счастью не открывается через удовлетворение всех наших желаний. Счастье обнаруживается тогда, когда человек правильно определяет смысл и значение своей жизни. Наши поиски – это, в основном, поиски истины. Мы хотим понять подлинный характер реальности, что есть на самом деле, и как найти наше место в порядке вещей.

А. Существование и определение истины

Римский начальник первого века в Иудее по имени Понтий Пилат однажды задал вопрос, давно волнующий мыслящих людей всякого века: «Что есть истина?». Между прочим, наука философии, которая восходит к началу человеческой цивилизации, образовалась именно с этой целью: обнаружить характер реальности. Разнообразие выводов, к которым пришли философы на протяжении человеческой истории, свидетельствует о сложности этой задачи. Но мы, живущие в этой реальности, должны искать ответ на поставленный вопрос. Поэтому крайне важно, чтобы в ходе нашего размышления по данной теме мы строили выводы на крепких и достоверных основаниях, что в этой главе (и в этой книге) и постараемся сделать.
Начнем с самого прямого и простого определения истины, с которым, пожалуй, все могут согласиться, и которое мы можем развивать в дальнейшем исследовании: истина – это верное описание реальности, т.е. описание вещей как они есть на самом деле.
Такое понимание «истины» пользуется поддержкой широкого круга мыслителей. По словам Аристотеля, например, мы говорим истину тогда, когда «говорим о том, что есть, что оно есть, а о том, чего нет, что его нет».1 Христианские философы и апологеты Гайслер и Боккино предполагают подобное определение концепции «истина». Они пишут: «Истина – это выражение, символ или утверждение, которое соответствует обозначаемому, или референту».2 Христианский мыслитель С. Гренц соглашается с ними: «Любое заявление, что правильно представляет “реальный” мир, является истинным».3
Перед тем, как продолжить наше размышление, следует определиться, существует ли реальность на самом деле? Дело в том, что если мы определяем истину как верное описание реальности, то «истинность» истины зависит от «реальности» реальности. Если реальности нет, то как можно ее описать? Однако сама формулировка «истинность истины» и «реальность реальности» (что называется тавтологией), намекает на абсурдность отрицания существования реальности (и, соответственно, истины). Реальность, по определению – это то, что действительно существует. Реальность должна существовать, она не может быть «нереальной».
Тем не менее, некоторые возражают, что реальность – это всего лишь иллюзия. Но, с другой стороны, надо учитывать, что, по определению, иллюзия – это «неверное восприятие реальности». Следовательно, сама концепция «иллюзии» определяется по отношению к реальности. Выходит, что если человек утверждает, что иллюзия существует, то он косвенным образом признает, что существует и реальность, которой иллюзия естественно противопоставляется.
Далее, если реальность – это иллюзия, то следует задаться вопросом: «Кто создал эту иллюзию?» Она не возникла из ничего. Каждое явление имеет свой источник. Значит, какое-то реальное существо вызвало эту иллюзию. Также, нам интересно будет узнать: «Кто воспринимает эту иллюзию?» Если мы с

 

1Kreeft P., Tacelli R. K. Handbook of Christian apologetics. – Downers Grove, IL: InverVarsity Press, 1994. – С. 364.
2Гайслер Н. Л., Боккино, П. Непоколебимые основания / Пер. с англ. Ев. Устинович и Ек. Устиновича. – Симферополь: Крым-Фарм-Трейдинг, 2003. – С. 25.
3Grenz S. J. A Primer on postmodernism. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996. – С. 153.

 

вами утверждаем, что воспринимаемое нами является иллюзией, то остается фактом и то, что мы, воспринимающие ее, существуем.
Более развитую форму теории о «реальности как иллюзии» предполагал Гегель, который отстаивал позицию, что сама реальность сводится к умственным представлениям внутри Бога: ничего не существует вне Его ума. Бог просто «воображает» или «представляет Себе» существование мира и всего существующего в нем. Однако даже в этом весьма отвлеченном мировоззрении Гегель утверждает, что он, на самом деле, точно описывает реальность, т.е. говорит истину.
В мировоззрении, подобном теории Гегеля – «идеализме» – предполагается, что внешнего мира нет, а человек в своем уме просто воображает его. Однако надо учитывать, что, согласно этой позиции, ум, представляющий внешний мир, все-таки существует и составляет реальность.
Согласно индуистскому мировоззрению, весь мир является иллюзией, т.е. майей. Вся вселенная представляет собой выражение одной всеобъемлющей, все соединяющей силы – Брахмана. Тем не менее, индуисты не отрицают существования реальности, а просто предполагают собственное описание ее характера. Когда они приписывают все Брахману, то действительно верят, что верно описывают реальность, т.е. говорят истину.
Даже в мировоззрении дзэна (буддизма), согласно которому в центре мироздания лежит «пустота», существование реальности никак не отрицается. Ведь для описания сути реальности, стоящей за пределами иллюзорного мира, приверженцы дзэна используют определенный термин, т.е. «пустоту». Таким образом, они приписывают реальности определенную характерную черту, под которой подразумевается ее существование, т.е. реальность характеризуется «пустотой». Соответственно, когда буддисты утверждают, что мир иллюзорен, и суть реальности – это пустота, они, в действительности, верят, что верно описывают реальность, т.е. говорят истину.
Несмотря на то, что реальность, по определению, носит объективный характер, в истории философии появились разные теории о том, каким образом люди воспринимают ее.4 Аристотель, например, предполагал, что существующие в мире предметы как-то воспроизводятся в уме человека, чтобы обеспечивать ему прямой контакт с воспринимаемым. Другие же считают, что в уме возникает просто образ или представление того, к чему это представление относится в реальности с большей или меньшей степеней точности. Есть и те, кто полагает, что человек вообще не воспринимает действительность объективно, а просто соотносит свои субъективные мысли друг с другом так, чтобы создать для себя собственное мировоззрение.
Но как бы человек ни воспринимал реальность, она остается действительной, так как существует за пределами ее восприятия человеком, которое не оказывает никакого влияния на ее действительность. Если человек может правильно воспринимать реальность (что обсудим ниже) и верно описывать ее, то он говорит истину.
Далее, те, кто утверждает, что «истина не существует», противоречат себе. Утверждая, что «истина не существует», они сами претендуют на знание природы истины, т.е. что она не существует. Утверждение о несуществовании истины является, на самом деле, претензией на то, что человек знает истину об истине – что она, на самом деле, не существует.5
Другие акцентируют внимание на субъективном характере истины. Хотя на этот момент мы обратим больше внимания в следующей главе, все-таки вкратце коснемся его и здесь. Считается, что утверждение, «якобы» описывающее реальность, принимается верой. Другими словами, чтобы некое заявление стало «истинным» для человека, он должен лично согласиться с ним. Поэтому «истина» – это не верное описание реальности, а лишь согласие человека с каким-либо утверждением.
Однако в ответ на это возражение Нэш предлагает следующий убедительный довод.6 В данном возражении не учитывается разница между подлинностью некоторого утверждения и личным убеждением или предпочтением человека, оценивающего это утверждение. Если данное утверждение

 

4Kreeft, с. 364-366.
5Гайслер, Непоколебимые основания, с. 24.
6Отмечено в Nash R. H. Is Jesus the only savior? – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994. – С. 63-64.

 

действительно соответствует реальности, то принятие или отвержение его человеком не влияет на его истинность. Независимо от мнения или предпочтения человека, факт остается фактом.
Поговорим о природе истины. Истина выражается в двух составляющих: (1) обнаружении элементов, существующих в реальности, и (2) описании отношений, имеющихся между этими элементами. Хотя первая задача, как мы скоро увидим, вызовет некоторые затруднения, людям обычно труднее разбираться во втором: каким должно быть описание отношений между вещами.
Возьмем один простой, но насущный пример. По всему миру рекламируются сигареты. Часто мы видим на рекламных плакатах активных, привлекательных молодых людей, которые хорошо проводят время. Создается впечатление, что курение приводит к полноценной и счастливой жизни. Верно ли описывает этот плакат реальные отношения между курением и качеством жизни? Конечно, нет. Всем известно, что курение плохо влияет на человеческий организм и вызывает много болезней. Поэтому, невозможно изображенное на таких плакатах считать истиной. Истина – это верное описание реальности.

Б. Познание истины: различные теории познания

На протяжении всей человеческой истории мыслители и философы бьются над вопросом, как можно с уверенностью знать истину. Даже употребляются специальные термины для описания этого поиска: «теория познания», «эпистемология» или «гносеология».
Вышеупомянутые термины относятся к поискам ответа на вопрос: «Откуда мы знаем, что мы знаем», или: «На чем основаны наши знания»? Мы все утверждаем, что имеем знания (т.е. знаем истину). Но как их проверить? Как мы можем с уверенностью утверждать, что наши знания на самом деле соответствуют действительности? К разрешению данной проблематики предлагаются различные подходы.
Возможно, самый распространенный подход, которого придерживаются люди (хоть и несознательно) – это традиция. То есть, люди верят в те принципы и ценности, которые переданы им через поколения в данной культуре. Далее, очень часто люди основывают свои знания на том, что говорят им специалисты или какие-либо авторитные источники. Такая система называется авторитаризмом. До какой-то степени мы все придерживаемся такого подхода. Например, если некий авторитет говорит, что в нашей солнечной системе девять планет (а теперь, говорят, лишь восемь), то мы принимаем это как факт.
Еще одна очень распространенная практика – обоснование знания разумом и логикой. Другими словами, истина – это то, что логично и разумно. Такой подход известен под названием рационализм. Четвертый поход выражается в том, что мы опираемся на наши органы чувств, чтобы воспринимать реальность. Иными словами, истина является тем, что можно видеть, слышать, трогать и т.д. Такой подход называется эмпиризмом.
Далее, иногда люди полагаются на внутренние ощущения для восприятия реальности. Значит, мы знаем интуитивно то, что реально. О таком методе говорят как о мистицизме. Другой вариант, прагматизм, основывает истинные знания на результатах. То есть, если некая практика приносит пользу и работает в жизни, то это подлинные знания. Вера тоже является основанием для знания. Имеется в виду, что человек принимает решение верить в какое-либо утверждение без какого-либо доказательства или обоснования. Такой подход называется фидеизмом.
Новая система, которую мы рассмотрим, предполагает сравнение разных мировоззрений сообразно рационалистическим и прагматическим критериям, чтобы обнаружить истинное мировоззрение. Этот метод известен под названием систематической последовательности. Последний взгляд для нашего рассмотрения, на самом деле, является вариантом теории познания «авторитаризма» – это познание истины через откровение от Бога.
В заключение следует сказать, что материал, предлагаемый в этой главе, будет частично совпадать с материалом 1-ой главы второго тома данной серии книг: «Божье откровение и его природа». Дело в том, что в 1-ой главе второго тома речь идет о том, каким образом Бог открывает Себя. А здесь дело касается того, как человек познает истину и, следовательно, истину о Боге. Во втором томе Божье существование
предполагается, а в данном томе оно доказывается. Также, во втором томе подчеркивается активность Бога в том, чтобы открывать Себя. А здесь мы делаем акцент на усилия человека в процессе познания.

1. Традиция

Все люди, родившись в этом мире, принадлежат к той или иной культуре, и, живя в ней, усваивают ее ценности и мировоззрение.7 Будучи детьми, они учатся культурным ценностям у кажущихся им достоверными людей, таких как родители, учителя, религиозные лидеры и т.д. Не имея лучшего знания, они пассивно принимают эти постулаты за истину. Усиливает эти убеждения и тот факт, что, во-первых, большинство людей в данной культуре тоже придерживаются этих ценностей и, во-вторых, такое мировоззрение уже давно существует у данного народа. В добавление к этому, статус и положение некого человека в данном обществе во многом зависят от того, до такой степени он принимает эти убеждения и ведет соответствующий образ жизни.
Отвержение мировоззрения своей культуры часто отождествляется с отвержением своей народности и истории. Такой человек считается предателем своей культуры. Культура оказывает огромное давление на своих приверженцев, чтобы они оставались верными ей, а ее «хранители» преследуют диссидентов. Следовательно, для приверженцев некой культуры часто оказывается очень трудно и проблематично оспаривать ее убеждения и, вследствие этого, самостоятельно отправиться на поиск истины независимо от нее.
Однако для честного и мыслящего человека пассивное принятие ценностей и мировоззрения своей культуры неприемлемо. Тот факт, что все люди в некой культуре принимают эти идеи, ни в коем случае не может гарантировать их верность.8 Даже беглый взгляд на разные культуры сразу показывает, что их убеждения и ценности отличаются друг от друга, при этом часто – очень сильно. Очевидно, что все они не могут быть одновременно правы. Нужно какие-то сверхкультурные критерии, по которым можно оценивать убеждения каждой культуры: какие из них лучше соответствуют истине? Поэтому не случайно, что те, кто посетил другие страны или изучал другие культуры, часто начинают оспаривать правоту того, на чем они были воспитаны.

2. Авторитаризм

Подробнее рассмотрим позицию авторитаризма. Как было сказано, авторитаризм заключается в принятии за истину мнений специалистов или других авторитетных людей. Это очень распространенный подход, которым всем иногда приходится пользоваться. Авторитаризм полезен в том, что специалисты посвящают свою жизнь изучению некой дисциплины, и нам удобнее обращаться к ним, чем самим искать эти знания. С практической точки зрения никто не может знать все обо всем. Поэтому нам порой приходится обращаться к специалистам.
Однако в этом подходе есть и слабые стороны. Во-первых, поскольку есть разные специалисты по любому вопросу, то нет конечного слова по поводу истинности некого утверждения. Можно всегда обратиться к еще одному специалисту, чтобы сравнить его мнение с мнениями других. Процесс обращения к авторитетным людям может оказаться бесконечным.9
Далее, специалисты не всегда согласны между собой. Как тогда можно решить, какой специалист прав, а какой – не прав? Есть разные предположения по этому поводу. Может быть, нужно полагаться на того, у кого самая блестящая репутация? Либо, может быть, лучше руководствоваться мнением большинства специалистов? Либо, может быть, более достоверно то, чего придерживаются специалисты на протяжении долгого времени. Очевидно, что нелегко сделать выбор между расходящимися в своих мнениях специалистами.10

 

7Story D. Christianity on the offense: Responding to the beliefs and assumptions of spiritual seekers. – Grand Rapids, MI: Kregel, 1998. – С. 52.
8Story, с. 52.
9Geisler N., Feinberg P. Introduction to philosophy: a Christian perspective. – Grand Rapids, MI: Baker, 1980. – С. 105-106.
10Там же, с. 105-106.

 

В вышеупомянутых предположениях есть и другие проблемы. Если мы надеемся на специалиста, у которого самая лучшая репутация, мы должны понимать, что нет гарантии, что он прав. Все люди ошибаются. Нет человека, совершенного в знании. Даже если подавляющее большинство убеждены в правоте некого утверждения, это не обязательно означает, что оно соответствует истине. Например, в средневековье авторитет того времени (Католическая церковь), полагал, что Солнце вращается вокруг Земли. А Коперник и Галилей утверждали обратное. Хотя Галилей был прав, его посадили в тюрьму за ересь. Выходит, большинство не всегда право.
Даже если большинство специалистов единодушно по поводу некого утверждения на протяжении долгого времени, это тоже необязательно означает, что это правильное мнение. Такая идея сходна с теорией «прагматизма», утверждающей, что практика, в течение времени приносящая наибольшую пользу – истина. Однако прагматизм рассматривается и опровергается в другой части данной главы.11
Наконец, Джеймс Сайр комментирует, что множество последователей некого лидера указывает не на его правоту, а лишь на его популярность.12 Нельзя упускать из виду, что много культов опирается на крайние формы системы авторитаризма. В этом случае люди слепо следуют за сильным лидером, и их наказывают, если они возражают против его руководства.13 Результаты таких отношений всегда трагичны.

3. Эмпиризм

Самый простой способ обнаружения истины – это обращение к опыту и наблюдению. Согласно эмпиризму, мы верим в существование того, что можем воспринимать нашими пятью органами чувств.
Общая черта всех видов эмпиризма – приобретение знаний с помощью пяти органов чувств. Тем не менее, различают, так называемый, «твердый» эмпиризм и «мягкий» эмпиризм. Мягкий эмпиризм утверждает, что мы действительно получаем некую информацию посредством наших органов чувств. С этой позицией трудно спорить. Твердый эмпиризм утверждает, что мы получаем все наши знания исключительно путем наблюдения.14 Уделим больше внимания и дадим оценку позиции твердого эмпиризма.
Согласно эмпирической теории познания, разум человека при рождении можно сравнить с чистым листком бумаги, так как, рождаясь, человек ничего не знает, потому что у него нет никакого личного опыта в этом мире. Он еще не наблюдал ни за чем. Все знания он приобретает через наблюдение и опыт. Эмпиристы верят, что все знания либо прямо воспринимаются через органы чувств, либо извлекаются из прошлого опыта.15
Теория познания – «эмпиризм» – существует уже долгое время, но особенно была популяризирована в Англии в XVII-XVIII веках. Ее главными сторонниками в то время были Джон Лок и, хоть и временно, Давид Юм.
В пользу этой теории можно сказать, что всем приходится признать, что мы получаем знания через органы чувств. Спраул полагает, что здравый смысл и реалии повседневной жизни требуют, чтобы мы пользовались наблюдением для получения некоторых знаний: «Мы являемся существами чувственного восприятия; нет выхода из этого состояния».16
С другой стороны, у эмпиризма есть немало и слабых сторон, которые отмечают Гайслер и Файнберг.17 Он, например, не может объяснить происхождение всего существующего. Ничто из того, за чем мы сейчас наблюдаем, не может служить источником всего остального. Кажется, что объяснение появления всего существующего лежит за пределами видимого мира.

 

11Geisler, Introduction to philosophy, с. 105-106.
12Sire J. Why should anyone believe anything at all? – Downers Grove, IL: Intervarsity, 1994. – С. 65
13Martin W. The new cults. – Ventura, CA: Regal, 1980. – С. 17–18.
14Geisler, Introduction to philosophy, с. 113-114.
15Там же.
16Sproul R. C., Gerstner J., Lindsley A. Classicаl apologetics. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984. – С. 87.
17Geisler, Introduction to philosophy, с. 114-115.

 

Также следует сказать, что эмпиризм может сильно ограничивать объем наших знаний. В течение многих лет, например, люди не знали о существовании Америки, так как никто из Европы ее не видел. Однако Америка все же существовала. К тому же, на основании чего люди утверждают, что нет загробной жизни? Тот факт, что мы не общаемся с людьми после смерти, необязательно означает, что они перестали существовать. Теория познания, основанная на одном лишь наблюдении, может резко ограничивать наш кругозор.
Одно из опровержений эмпиризма предложил известный эмпирист Давид Юм, который, впоследствии сам покинул ряды приверженцев этой системы. Он отметил, что принцип «причина-следствие» нельзя устанавливать эмпирически. Дело в том, что человек может наблюдать, что два события следуют друг за другом, но он не может с уверенностью утверждать, что первое событие вызвало второе. Принцип «причина-следствие» невидим. Итак, эмпиризм исключает общепринятый и неоспоримый принцип «причина-следствие», что указывает на его несостоятельность как всеобъемлющей теории познания.
Также нужно учитывать, что эмпиризм основывается на нескольких предположениях, которые сами по себе не могут быть подвергнуты эмпирической верификации. Например, предполагается, что мир, на самом деле, существует. Но эмпиристы не могут доказать, что через органы чувств мы действительно имеем контакт с реальностью. Откуда мы знаем, что наши органы чувств действительно дают нам верную объективную картину реальности, которая окружает нас?18
Крифт добавляет следующую мысль. Сам постулат эмпиризма, утверждающий, что вся реальность чувственно воспринимается, не отвечает критериям, установленным самой системой: как можно эмпирически доказать, что вся реальность чувственно воспринимается?19
Существуют различные ответы на вопрос о том, как человек воспринимает окружающий мир. Однако, как мы увидим, ни одно из этих объяснений не дает нам уверенности в том, что наше восприятие реальности верно и объективно. Первая теория, реализм, учит, что через органы чувств мы напрямую воспринимаем реальность. Дуализм утверждает, что мы не имеем прямого контакта с реальностью, но, в результате нашего наблюдения за миром, у нас в уме появляется идея того, что наши органы чувств воспринимают. Эта «идея» является нашим восприятием реальности. Идеализм предполагает, что идея, возникающая в уме, является самой реальностью. Значит, ничего не существует за пределами нашего ума. Весь окружающий мир – это проявление нашего воображения.20
Однако, как мы уже сказали, ни одно из этих объяснений не может обеспечить нас уверенностью в том, что наше восприятие реальности верно и объективно. Что касается реализма, не исключается, что все, что мы видим – иллюзия. По поводу дуализма можно сказать следующее: «Как можно проверить, соответствует ли действительности та идея, которая возникает в уме в результате нашего контакта с реальностью?» По этому поводу Юм сказал: «Идеи в уме мы просто приписываем объектам в окружающем мире, но не можем удостоверить существование этих объектов».21 Идеализму противоречит наше сознание. Через взаимоотношения и взаимодействия с другими лицами и предметами мы осознаем, что имеем контакт с лицами и предметами, существующими за пределами нашего ума.
Наконец, примем к сведению еще одну проблему эмпиризма. Дело в том, что разные люди интерпретируют свой опыт в мире по-разному. Поэтому недостаточно для приобретения знания просто иметь какой-либо опыт или переживание. Каждое событие, происходящее в мире, нуждается в верном истолковании, чтобы мы правильно поняли его значение. Однако событие не истолковывает само себя. Нужно обращаться к другим способам получения знаний, чтобы понять, что это событие на самом деле означало. Например, когда устанавливается прохладная погода, то человек из тропиков будет считать ее холодной, а человек из Сибири – жаркой. Кто из них прав?22

 

18Reymond R. L. The Justification of knowledge. – Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Pub., 1976. – С. 87; Geisler, Introduction to philosophy, c. 115.
19Kreeft, c. 365.
20Geisler, Introduction to philosophy, с. 115.
21Grenz, с. 75.
22Story, с. 59.

 

4. Рационализм

Одним из наиболее распространенных подходов к обнаружению истины является рационализм. Прежде всего, необходимо различать рационализм и разум. Разум – это способность человеческого ума, посредством которой человек оценивает или доказывает что-либо. Рационализм же – это гносеологическая система, утверждающая, что все знания можно логически продемонстрировать и через логику обосновать.23 Иными словами, если некое утверждение подтверждается принципами логики, то его можно считать истинным. Рационализм претендует на полную уверенность в знании посредством логической дедукции.24
Выясним, каким образом рационализм предлагает полную уверенность в знании. Логический аргумент построен так:
 1-я посылка (которая состоит в терминах)
 2-я посылка (которая состоит в терминах)
 3-я посылка (которая состоит в терминах)
 вывод
Утверждается, что если в логическом аргументе (1) все термины, использованные в посылках, ясны и недвусмысленны, то (2) содержание всех посылок истинно и (3) все посылки логически следуют друг за другом (т.е. не нарушают правил логики), значит, вывод обязательно должен быть верным.25 Сила такого подхода, по словам Файнберга, кроется в том, что «явно обоснованный аргумент принуждает свое принятие, потому что тот, кто хочет сохранить рациональность, должен согласиться с ним».26 А, с другой стороны, утверждение о достижении полной уверенности в знании подрывается тем фактом, что сколько бы ни убедительным казался некий аргумент, кто-нибудь может всегда придумать какой-либо контраргумент.27
Руководящий принцип рационализма описывается термином фундаментализм. Это значит, что существуют, так называемые, «первичные принципы» или «аксиомы», которые распознаются интуитивно, известны всем и неоспоримы. Все знания основаны на этих аксиомах. Примеры аксиом следующие:28
 Правила логики (см. ниже)
o закон тождества
o закон непротиворечия
o закон исключенного третьего
 Другие самоочевидные постулаты
o Знание возможно
o Что-то существует
o Ничто не может породить что-то
o Все, что однажды появилось, имеет причину своего существования
o Другие
В критику рационализма отмечается, что его сторонники принимают логические аксиомы без обоснования.29 А что, если они ошибочны? Являются ли они состоятельным основанием для знания? В защиту своей системы рационалисты обращаются к тому, что без концепции «фундаментализма» и

 

23McGrath A. E. Intellectuals don’t need God. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1993. – С. 147.
24Geisler N. L. Baker encyclopedia of Christian apologetics. – Grand Rapids, MI: Baker, 1999. – С. 633-634.
25Kreeft, с. 17-18.
26Feinberg P. The cumulative case method // Gundry S. N. Five views on apologetics. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. – С. 148
27Geisler N. L. Christian apologetics. – Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1976. – С. 45.
28Story, с. 25.
29Там же, с. 57.

 

соответствующего признания аксиом знание лишено всякого основания. Если необходимо обосновать всякое утверждение, даже то, которое обычно считается аксиомическими, то получается бесконечный регресс обоснования, что не может обеспечить уверенность в знании. Должен существовать исходный пункт для познавательного процесса, т.е. факты, которые принимаются априори, т.е. без доказательств. Служат в этом качестве именно аксиомы.30 Вдобавок к этому, аксиомы, в большинстве своем, самоочевидны и, следовательно, не нуждаются в подтверждении.
Встречается и более «расширенное» понимание феномена аксиом. Предполагается существование, так называемых, истин prima facie. Это латинское выражение означает «на первый взгляд». Имеется в виду, что если некое утверждение кажется на первый взгляд истинным, то мы принимаем его таковым, пока не появятся доказательства, опровергающие его.31
Но остается проблематичным то, что среди сторонников рационализма имеются расхождения во мнениях относительно количества логических аксиом и того, каковы они. Если они самоочевидны, то почему не все согласны с ними? Также по поводу аксиом можно сказать и следующее: «Если утверждаем, что аксиомы “самоочевидны”, то получается, что их истинность основана на субъективном восприятии человека и тогда логика не могут служить основанием для всех знаний».
Другой руководящий принцип в системе рационализма называется объективизмом. Этот термин означает, что разум способен правильно анализировать реальность и познавать истину. Ведь реальность сама опирается на логику. Еще один руководящий принцип в системе «рационализм» называется эксклюзивизмом. Согласно этому принципу, логических противоречий в реальности нет. «Факты», логически противоречащие друг другу, сосуществовать в реальности не могут.32
Вкратце рассмотрим историю рационализма и его главных учителей. Аристотель известен тем, что обнаружил правила логики, т.е. определил его основные аксиомы. В своем трактате под названием «Логика» Аристотель изложил ее основные принципы – так называемые, «первопринципы». Они считаются аксиомами, на которых основываются все остальные знания. Аристотель выделил три закона (или аксиомы). Первый – это закон тождества, согласно которому каждый предмет отождествляется с собой, т.е. каждый предмет или лицо имеет свое место в реальности, в отличие от всех других, и отличается от всех других.
Второй закон, закон непротиворечия, заявляет, что предмет не может быть А и не-А в одно и то же время и в одном и том же смысле. Например, человек не может быть и студентом (А) и не студентом (не-А), за исключением того, что мы говорим о его положении в разных обстоятельствах или в разные времена. Но человек в конкретных определенных обстоятельствах и в конкретное определенное время не может быть одновременно и студентом и не студентом. Третий закон, закон исключенного третьего, гласит, что некое утверждение не может быть и истинным, и ложным. Если мы говорим, что сегодня вторник, то это заявление либо верно, либо неверно. Третьего варианта нет. Одним словом, эти три закона сводятся к тому, что в реальности нет логических противоречий.
Важно отметить, что Аристотель не создал правил логики, он просто обнаружил уже существующий порядок вещей. Как писали Гайслер и Боккино: «Логика – это порядок, который разум обнаруживает в размышлениях о мышлении».33
Поговорим о великом французском рационалисте по имени Рене Декарт, который, по словам Лундина, «искал не меньше, чем универсальный метод для обнаружения истины».34 Его целью было сделать все знания такими же прочными и достоверными, какими являются постулаты математики.35
Его подход к познанию истины был следующим. По его мнению, нас обеспечивают истинным знанием два элемента человеческого разума: (1) признание разумом существования самоочевидных и неоспоримых аксиом, например, правил логики Аристотеля; (2) составление человеком при помощи

 

30Geisler, Introduction to Philosophy, с. 155.
31Там же, с. 156.
32Story, с. 25.
33Гайслер, Непоколебимые основания, с 14.
34Lundin R. The culture of interpretation: Christian faith and the postmodern world. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993. – C. 43.
35Carson D. A. The gagging of God: Christianity confronts pluralism. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996. – C. 60.

 

разума аргументов, предпосылки которых не нарушают правил логики. Если все предпосылки верны и логически составлены, то и вывод будет верным.36
Оттолкнувшись от этих фундаментальных утверждений, Декарт старался построить целую систему знаний, начиная с аргумента в поддержку своего существования. Он начал свое размышление с понятия «сомнения», и его подход известен под названием «методологическое сомнение». Чтобы доказать свое существование, Декарт составил следующий аргумент. Во-первых, он утверждал, что он может сомневаться во всем. Следующий посыл у него таков: только человек, который мыслит, может сомневаться. Третья: человек должен существовать, чтобы уметь мыслить. Вывод: я мыслю, следовательно, я существую!37
Доказав свое существование, Декарт перешел к демонстрации Божьего существования. Вот его аргументация. Некоторые мысли приходят в ум извне, например, мысли о совершенном Существе. Другими словами, ничто внутри самого человека не может объяснить, почему у человека есть идея о совершенном Существе. Далее, утверждается, что все реальные явления (например, мысли о Боге) имеют свою причину в реальности. Значит, мысли о Боге, происходящие не изнутри человека, должны происходить от внешнего источника, т.е. от Бога. Вывод: Бог существует!38
Добившись, по своему мнению, констатации существования себя и Бога, Декарт попытался логически доказать существование мира. Он заметил, что есть у человека в уме представление об окружающем мире. А совершенный Бог не будет обманывать человека по этому поводу, а значит, человек не просто воображает мир. Вывод: окружающий мир существует!39
Возвращаясь к аргументу Декарта относительно его существования, мы можем наблюдать в нем некоторые непоследовательности. Во-первых, Декарт начинает свою первую предпосылку со своего вывода. Здесь необходимо пояснение. Целью Декарта было доказать свое существование. Однако его первая предпосылка читается так: «Я могу сомневаться во всем». Значит, в первой посылке он уже предполагает свое существование: «Я могу». Во-вторых, даже если принять его аргументацию, то все, что Декарту удалось доказать – это существование его ума: «Я мыслю, следовательно я существую». А как же насчет существования его тела?40
В своем философском размышлении другой известный рационалист, Бенедикт Спиноза, следовал методологии Декарта. Он тоже учил, что мы обнаруживаем истину посредством интуиции (по отношению к аксиомам) и дедукции. Но, в отличие от Декарта, Спиноза считал более справедливым начать с демонстрации не своего существования, а существования Бога. Также, в отличие от Декарта, который был христианином, Спиноза придерживался пантеизма.41
Вот попытка Спинозы доказать, что Бог есть. Во-первых, само собой разумеется, что что-то существует. Во-вторых, существо либо ограничено, либо неограниченно. В-третьих, то, что дает ограниченным существам их существование, должно быть большим, т.е. неограниченным. Выходит, что неограниченное существо (т.е. Бог) существует!42
Еще один известный сторонник рационализма, Готфрид Лейбниц, тоже оттолкнулся от мышления Декарта. Он согласился с тем, что мы обнаруживаем истину посредством интуиции (по отношению к аксиомам) и дедукции. По его мнению, все предметы составляются единицами под названием «монады», которые похоже на атомы, но состоят чисто из энергии. Подобно другим рационалистам, Лейбниц постарался доказать Божье существование логическими аргументами. Он так аргументировал. Все существующие имеют причину своего существования. Невозможно, что этот процесс причинения продолжалось бесконечно. Обязательно должно существовать существо, которому никто не давал существовать. Это существо есть Бог!43

 

36Stumpf S. E. Socrates to Sartre: A history of philosophy. – 4th ed. – New York, NY: McGraw-Hill, 1966.
37Geisler, Apologetics, с. 30-31; Stumpf.
38Stumpf.
39Geisler, Introduction to philosophy, с. 110-113; Stumpf.
40Grenz, с. 85-86.
41Stumpf.
42Geisler, Apologetics, с. 33.
43Stumpf.

 

Относительно новый вариант теории познания рационализма – это «широкий фундаментализм», основателем которого является философ Алвин Плантинга. Согласно его системе, для установления аксиом мы обращаемся к «здравому смыслу». Значит, даже если некое утверждение не полностью доказано логическими аргументами, можно все же принять его за истину, если оно хотя бы разумно и принято большинством людей. В этой системе не нужно доказывать существование себя, Бога и мира. Они уже аксиомичны в силу того, что предположение их существования разумно, и эти идеи общеприняты.
Главная проблема, с которой мы сталкиваемся в этом взгляде – это субъективность. То, что для одного является очевидным и легко принимается за истину, для другого будет не так очевидно и истинно. Особенно это касается вопроса существования Бога. Без убедительных доказательств утверждение о Божьем существовании кажется многим лишь субъективным мнением верующего человека.
Рационалисты расходятся между собой в мнении по вопросу, может ли человек познавать истину посредством органов чувств. Спиноза, например, полагал, что истина обнаруживается только путем разума. В число таких мыслителей входит и Платон, который считал, по словам Леги, что «телесные органы чувств не дают нам знание истины», а человек через ум постигает «мир идей», который представляет собой более высокую реальность, чем эмпирический мир.44 Другие же рационалисты допускают, что знания доступны нам и через разум, и через органы чувств.
Некоторые приверженцы рационализма говорят, что разум ограничен, т.е. только одним разумом человек не может познать всю истину. Среди тех, кто считает разум ограниченным в своей способности знать истину, наиболее знаменит Фома Аквинский. Он верил, что посредством логических аргументов человек может прийти к выводу, что Бог есть, и к тому, каковы Его моральные стандарты. Но некоторые аспекты Божьего характера, например, Его триединство, можно познать только с помощью особого откровения от Него.45
В завершение рассмотрим и другие возражения, которым подвергают систему рационализма.46 Во-первых, логичность некого заявления необязательно означает, что доказанный логикой предмет существует в действительности. Приведем известный пример этого возражения. Мы можем представить себе в уме остров, на котором все прекрасно и всегда совершенно. В этом умственном представлении логических противоречий нет – такое место может существовать без нарушения каких-либо правил логики. Но тот факт, что мы можем представить себе в уме совершенный остров, и что это представление не приводит ни к каким логическим противоречиям, необязательно означает, что данный остров на самом деле существует.
По этой причине более «умеренные» рационалисты, признавая эту проблему, предлагают следующую оговорку: логика не всегда открывает нам истину, но она более полезна для выявления ошибок. Другими словами, то, что истинно, должно быть логичным, но то, что логично, необязательно истинно. Выходит, что логика более полезна в обнаружении неверного утверждения, т.к. заявление, верно описывающее реальность, должно быть логичным. Однако не каждое логичное заявление обязательно относится к действительности.47
Еще одно возражение можно выразить вопросом: «На чем основано мнение, что реальность логична?» Может быть, она вообще не подчиняется правилам логики. В защиту рационализма можно ответить, что те, кто отрицает, что правила логики действительно соответствуют реальности, противоречат себе.
Скажем, есть человек, который утверждает, что реальность не логична, т.е. что правила логики не всегда относятся к реальности. Но утверждая, что реальность не логична, человек в то же время отрицает то, что реальность логична. Вряд ли человек будет полагать, что реальность и логична, и не логична в одно и то же время и в том же смысле. Он будет стоять только на одной из этих позиций. Принятие одного варианта исключает другой. Но если человек ищет возможность опровергнуть логичность

 

44Лега В.П. Тело и плоть: платоновское и христианское понимание. Евангельский интернет.
45Story, с. 25.
46Отмечены в Geisler, Apologetics, с. 42-45.
47Там же.

 

реальности именно таким образом, то, на самом деле, он подтверждает ее. Если он говорит, что реальность нелогична, исключая тем самым ее логичность, то он использует при этом правила логики. В частности, для подтверждения свой позиции он использует закон непротиворечия.48

5. Фидеизм

Следующий подход к обнаружению истины называется фидеизмом. Согласно фидеизму, основанием всех знаний является вера. Приверженцы фидеизма принимают за истину какое-либо заявление или утверждение просто потому, что верят, что это так. Они не ищут никакого подтверждения истинности данного утверждения со стороны логики, опыта, авторитета или любого другого источника.49
Учение Сёрена Кьеркегора, как мы сейчас увидим, сходится не только с фидеизмом, но и с мистицизмом. Его учение состоит в следующем.50 Он верил, что в нормальном развитии личности человек проходит три этапы в своей жизни: эстетический, этический и религиозный. Эстетический этап жизни характеризуется тем, что человек наслаждается всеми удовольствиями земной жизни. Он поступает так, как ему нравится. Хотя многие и остаются на этом этапе, но человеку, относящемуся к жизни всерьез, такой образ жизни надоест.
Покинув эстетический образ жизни, человек переходит ко второму этапу – этической жизни или жизни по закону. Однако честный человек не может долго оставаться и на этом этапе, потому что он скоро должен будет признать, что не может исполнять требования морального закона. Теперь он готов к последнему этапу в своем развитии как личности.
Третий этап жизни, так называемый, «религиозный», заключается в прямом общении с Богом. Человеку нужно оставить закон и всякую попытку основывать свои знания на объективных фактах и причинах. Он совершает, так называемый, «прыжок веры», после которого все его знания основаны на личном общении с Богом.51 Бог лично ведет такого человека и открывает ему природу реальности.
Это можно проиллюстрировать следующим примером, который демонстрирует, чем религиозный образ жизни отличается от этического. В Быт. 22 гл. говорится о Божьем повелении Аврааму принести его сына, Исаака, в жертву. По закону человеческая жертва строго запрещена. Однако Авраам живет не по закону, а по личному водительству Духа. Он не «этический», а «религиозный» человек.52
В своем учении Кьеркегор подчеркнул, что подходящий объект нашей веры – это не доктрина, а Личность, т.е. Сам Бог. По мнению Кьеркегора, цель жизни не в том, чтобы понимать Бога интеллектуально, а в том, чтобы подчиняться Ему.
Гайслер описывает мышление Кьеркегора так: «Реальность не встречается в объективном мире универсального разума, а в субъективной сфере личного выбора».53 Также, ссылаясь на Гайслера: «(Истина) личная, а не безлична; это не то, чем человек обладает, а то, чем он является; это не то, что человек знает, а то, как он живет».54 По словам Кьеркегора:
«Христианство протестует против всех форм объективности; оно хочет, чтобы субъект был бесконечно озабочен собой. Это субъективность, с которой связано христианство, и только в субъективности существует его истина, если она существует вообще; в объективности христианство абсолютно не существует».55
Важно отметить, что Кьеркегор не придерживается того вида субъективизма, который утверждает, что истина относительна. Кьеркегор, как обычный верующий человек, верил в существование истины и

 

48Geisler, Encyclopedia, с. 606
49Geisler, Apologetics, с. 47-64.
50Geisler, Apologetics, с. 50-53.
51В свое время Паскаль тоже говорил о «неразумном прыжке веры» (см. Kreeft, с. 36).
52Geisler, Encyclopedia, с. 407.
53Geisler, Apologetics, с. 50.
54Там же, с. 51.
55Kierkegaard S. Postscripts / Trans. D. F. Swenson, W. Lowrie. – Princeton: Princeton University Press, 1944. – С. 116.

 

ее выражение в Священном Писании.56 Он говорит не о субъективизме, а о субъективности, что значит, что хотя объективная истина существует, необходимо, чтобы субъект, т.е. человек, лично пережил эту истину.57
В пользу фидеизма отмечается следующий интересный момент. Дело в том, что в других гносеологических системах вера играет неотъемлемую роль. Например, известный физик и философ XVII века Блез Паскаль предъявил следующую претензию в адрес рационализма. Он заметил, что система рационализма опирается на принятие логических аксиом, которые не доказаны логикой, но принимаются верой. Следовательно, рационалисты основывают свои знания не на логике или разуме, а на вере, что говорит о том, что, на самом деле, они – фидеисты.58 В добавление к этому, в эмпирическом мировоззрении люди принимают на веру, что их органы чувств действительно отображают для них верную картину окружающего мира.59 То же самое касается теории познания «авторитаризма», который требует веры в мнение специалистов.60
Тем не менее, в системе фидеизма встречаются некоторые существенные проблемы. Во-первых, данная система необоснована и ее невозможно проверить. Нет объективных критериев, по которым фидеист может подтвердить, что его вера на самом деле соответствует истине. Но также истинна и обратная сторона – нет объективных критериев для демонстрации того, что вера фидеиста не соответствует реальности. По этой причине некоторые люди обвиняют фидеистов в том, что таким образом они пытаются обойти всю критику – ведь никто не может доказать, что фидеист не прав!61
Далее, из-за субъективного характера их взглядов приверженцы фидеизма могут легко заблуждаться в понимании природы реальности. Также наблюдается следующая непоследовательность: фидеисты часто выдвигают доказательства в защиту того, что фидеизм – самая лучшая эпистемологическая система и, тем самым, закладывают рациональное основание для своей системы, что противоречит основному принципу фидеизма – необоснованная вера.
Наконец, очень трудно заставить других поверить в свои убеждения, если не можешь доказать их достоверность. И последнее: важно различить основу для веры и доверие. Доверие – это нужный элемент в формировании личных убеждений. Но это не значит, что надо отбросить все причины или основу для веры. Доверие, основанное на фактах и доказательствах, сильнее и надежнее.62

6. Мистицизм

Мистицизм – это обращение к интуиции или внутренним чувствам для обнаружения и констатации истины. Этот опыт можно описать разными словами, такими как чувство, интуиция, встреча, осознание. Согласно этой системе, человек приобретает знания посредством личного внутреннего переживания. Он просто знает внутри себя, что что-то именно так. Считается, что у человеческого духа есть, так называемые, «духовные органы чувств», которые способны к восприятию духовных реальностей подобно тому, как физические органы чувств воспринимают физические реальности. Во внешнем удостоверении таких внутренних переживаний нет необходимости, т.к. духовное переживание само по себе самоподтверждающееся. В итоге, мистические знания представляют собой «нечувственные, непосредственные, сверхлогические, самоподтверждающие, невыразимые».63
Мистики полагают, что приобретение знаний осуществляется только сердцем человека. Человеческий ум слишком органичен, чтобы охватить суть реальности. По этому поводу Гайслер пишет: «Мистические переживания Бога … не воспринимаются посредством концепций или идей. Они

 

56Geisler, Encyclopedia, с. 406.
57Geisler, Encyclopedia, с. 410.
58Geisler, Apologetics, с. 47-64; Kreeft, с. 36.
59Отмечено в Sproul, с. 29.
60Также в пользу фидеизма некоторые ссылаются на слова Тертуллиана: «Я верю, потому что это абсурдно» (О плоти Христа, 4). Но правильный перевод его слов с латыни, написанных в защиту доктрины о воскресении Иисуса, таков: «это несомненно, ибо невозможно» (см. http://rightreason.org/2009/i-believe-because-it-is-absurd-was-tertullian-a-fideist/).
61Sproul, с. 28-29.
62Geisler, Apologetics, с. 47-64; Geisler, Encyclopedia, с. 246.
63Clark D. K., Geisler N. L. Apolgetics in the new age: A Christian critique of pantheism. – Grand Rapids, MI: Baker, 1990. – С. 161.

 

воспринимаются непосредственно и интуитивно. Они приводят к прямому контакту с Богом… Они не влекут за собой разумного рассуждения».64
Следовательно, человеческим словам не под силу описывать действительность. Человек не может ни мыслить, ни говорить о реальности как положено. Необходимо ее лично переживать посредством несловесного ощущения. Снова Гайслер комментирует это: «Хотя многие мистики попытались описать их переживания, большинство спешат говорить, что словам не под силу их выразить».65
Мистицизм пропитывает русскую философию.66 Например, Григорий Сковорода, который считается первым великим русским философом, придерживался мистического мировоззрения. Он сравнил эмпирические знания с мистическими, полагая, что последние лучше приводят к богопознанию. Эмпирическая сфера является лишь «тенью» духовной, и может только косвенно указывать на окончательную истину.
В свое время Лабзин, в подобие учению квакеров, выдвинул идею «бесцерковного христианства», т.е. «внутреннего христианства». По его мнению, разум может привести человека к дверям познания, но только мистическим путем человек может войти туда. Еще настоятельнее говорит о «внутреннем христианстве» Сперанский: «Я называю внешним путем всю нравственную религию, в которую мирские богословы стеснили божественное учение. Я называю внешним путем все обезображенное христианство, покрытыми всеми цветами чувственного мира, т.е. обмирщенного».67
Далее, возникшее в XVIII веке движение масонства привлекло русскую интеллигенцию своим мистическим и оккультным подходом. В следующем веке над русской философией доминировало щеллингианство (трансцендентальность), которое тоже представляло собой мистическое мировоззрение. Одоевский, который изучал мистическую литературу, в том числе, творения Симеона Нового Богослова, верил, что сила инстинкта, присущая всякому человеку, приводит к высшему познанию: «Необходимо, чтобы разум иногда оставался праздным и переставал устремляться вне себя, чтобы углубляться внутри себя, дать место инстинктуальным силам».68
В итоге, Зеньковский комментирует: «Мистицизм вообще оказался очень устойчивым. Эта устойчивость мистических течений среди русского общества (все это время мы говорим о внецерковном мистицизме) не может быть, конечно, объясняема какими-либо иностранными влияниями или внешними историческими условиями. Очевидно, тут есть налицо какая-то потребность русской души».69
Мистический путь к познанию истины также находит свое выражение у немалого количества западных мыслителей. Выделим несколько примеров. К группе мистических взглядов относится учение Фридриха Шлейермахера, богословская система которого носит название «романтизм». Шлейермахер был озабочен тем, что преобладающая в то время теория познания (рационализм) подрывала достоверность христианской веры. Поэтому он искал другой путь констатации христианства – не путем разума, а через интуицию.70
Шлейермахер провел разделительную линию между дисциплинами этики, науки и религии: этика состоит в изучении поведения, наука – в изучении мышления, а религия – во внутренних чувствах. По мнению Шлейермахера, истинная религия заключается в непосредственном ощущении или чувстве Бесконечного. Когда человек встречает Бесконечного в тишине своего сердца, то он не может описать свой опыт словами. Люди расходятся в своих мнениях о природе истины и окончательной реальности из-за расхождений в истолковании своего опыта с Бесконечным. Но общая черта всех истинных переживаний Бесконечного, по мнению Шлейермахера, является чувством зависимости от Него.71
В отличие от Шлейермахера, Рудольф Отто полагал, что коренное религиозное чувство – это не «зависимость от Бесконечного», а ощущение Божьей святости. Когда человек переживает «Святого», он

 

64Geisler, Encyclopedia, с. 516.
65Geisler, Encyclopedia, с. 516; Geisler, Apologetics, с. 65-81
66Зеньковский В. В. История русской философии. Аудио-серия.
67Там же.
68Там же
69Там же
70Lundin, с. 68-69
71Geisler, Apologetics, с. 65-81.

 

сначала испытывает в себя великий страх. Но вместе с этим приходят удивление и увлечение, которые привлекают его к Нему. Также, в отличие от Шлейермахера, человек может до какой-то степени мыслить о своем опыте и частично выражать его словами.72
Хотя его часто считают фидеистом, справедливее включить в число «мистиков» и немецкого богослова ХХ века и основателя богословской системы «неоортодоксии» Карла Барта. Согласно его богословскому взгляду, Бог насколько трансцендентен, что не существует никакая точка соприкосновения между Богом и человеком.73 Итак, для того, чтобы открывать Себя, Бог должен брать инициативу и «вторгаться» в сознание человека. Получается, что его подход к познанию Бога больше схож с мистицизмом, чем с фидеизмом.74
Мистический подход к познанию истины присутствует не только среди либеральных богословов, упомянутых выше, но и среди консервативных христиан. Бытует мнение, что приобретение знаний осуществляется лучше всего через действие Духа Святого в сердце верующего человека. Крэйг, например, пишет: «Дух Святого напрямую учит нас тому, какое учение происходит от Бога», и относит данное действие Духа и к неверующему человеку, чтобы привлекать его к вере.75 Пятидесятник С. Хортон, ссылаясь на место Писания Ин. 16:8-11, подтверждает, что работа Духа действительно включает в себя убеждение неверующих в истинности Евангелия.76
Однако в ответ на мистическую направленность в консервативной евангельской вере, Спраул напоминает, что роль Святого Духа заключается в субъективном подтверждении того, что уже доказано апологетически, т.е. через предложение аргументации. Другими словами, Святой Дух не открывает новых истин, а убеждает людей в истинности уже открытых.77
По поводу оценивания системы мистицизма в целом скажем следующее. Во-первых, важно признать, что в нормальной духовной жизни имеется некоторый мистический аспект. Верующий человек должен не просто думать о Боге, но и искать личного общения с Ним.78 Также, в этой системе в процессе познания участвует не только разум, но и эмоции. В поисках истины кажется правильным пользоваться всеми способностями человека, а не только его разумом.79
С другой стороны, если человек руководствуется лишь своим личным духовным опытом, то он может очень легко заблуждаться. Дело в том, что если человек не обращается к какому-то внешнему, объективному способу проверки своих переживаний, то он может принимать за истину свое личное воображение или предпочтение. Кларк мудро комментирует, что «внутри самого человека нет осознания критериев, которые могут удостоверять нашу веру».80 Итак, главная слабость этого подхода – субъективизм.
На самом деле, если человек ничего не знает об истине до этой внутренней встречи с ней, то как ему узнать ее, когда он с ней действительно встречается? По каким признакам может религиозный мистик узнавать, что он действительно встречается с Божьим Духом, если все его знание о Нем зависит от этой встречи?81
Вспомним, что мы сказали об эмпиризме: событие не истолковывает само себя. Мистическое переживание – это событие, которое нуждается в верном истолковании при помощи какого-то внешнего стандарта.82 В добавление к этому, невозможно классифицировать мистическое переживание как истинное или ложное. Поскольку переживание – это событие, следует говорить о нем только то, что оно

 

72Там же, с. 65-81.
73Thiselton A. C. Hermeneutics and theology: The legitimacy and necessity of hermeneutics // McKim D. A guide to contemporary hermeneutics. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986. – С. 147.
74Geisler, Apologetics, с. 47-64.
75Craig W. L. Apologetics: An Introduction. Chicago, IL: Moody, 1984. – С. 22.
76Horton S. What the Bible Says about the Holy Spirit. – Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1976.
77Sproul, с. 140.
78Geisler, Encyclopedia, с. 516.
79Geisler, Apologetics, р. 65-81.
80Clark K. J. The reformed epistemological method // Gundry S. N. Five views on apologetics. – Grand Rapids, Zondervan, 2000. – С. 277.
81Geisler, Apologetics, с. 80.
82Story, с. 65.

 

произошло или не произошло. Категории «истинно» и «ложно» относятся лишь к истолкованию переживания и к тем знаниям, которые извлекаются из него.
Также, люди, испытавшие мистические переживания, часто сильно расходятся между собой в восприятии и понимании Бога, что подчеркивает необходимость верного толкования этого переживания.83 Кларк проницательно комментирует, что расхождения между мистиками различных религий относительно Божьей природы свидетельствуют о несостоятельности данной системы. Дело в том, что мусульманский мистик истолковывает свой мистический опыт в свете учения Корана и приходит к неким выводам о природе Бога. А каббалист (еврей) или христианский мистик истолковывают свои переживания в свете библейского откровения и приходят к иным выводам о природе Бога. Значит, «чистого» мистического опыта нет. Мистики много заимствуют у рационального подхода к обнаружению истины, т.е. у своих религиозных и догматических установок.84
Наконец, если мистик утверждает, что человек не может познать истину через разум или выражать ее в словах, то он противоречит себе. Утверждая, что человек может познавать истину лишь через внутреннее переживание, мистик сам выражает свое понимание истины словами и прибегает к разумному рассуждению в защиту своего мировоззрения.85 В заключение послушаем мудрый совет Дэна Стори относительно мистического опыта: «Религиозный (мистический) опыт не открывает духовных истин, но может подтверждать на практике то, что мы уже знаем об истине».86

7. Прагматизм

Кратко рассмотрим позицию прагматизма. Прагматизм утверждает, что истина состоит в том, что работает или приносит пользу в практической жизни. Сторонники прагматизма верят, что такой подход приносит наилучший результат в поисках истины. Одним из самых известных сторонников прагматизма был Вильям Джеймс, живший в XVIII-XIX веках.87
Однако данная теория познания далеко не совершенна. Отмечаются следующие слабые стороны. Во-первых, все выводы, сделанные прагматистами, лишь предварительны. Вполне возможно, что в будущем некоторая практика перестанет работать или даже может оказаться вредной. Выходит, что данный подход не может дать уверенность в знаниях.88 Чтобы узнать, что будет работать всегда, человек должен обладать всеведением, которого у смертного человека нет.
Далее, что делать, если окажется, что равносильно работает больше, чем один принцип или положение? Какой из них можно считать «истинным». Еще проблема и в том, кто имеет право давать точное определение выражению «это работает»? Работает в пользу кого? То, что полезно одному, может быть вредным другому. Обычно получается, что подход «прагматизма» в результате пренебрегает меньшинством. Дело в том, что то, что считается «эффективным» или «полезным», обычно относится лишь к большинству. А меньшинство всегда отходит на задний план.89
Наконец, Гайслер комментирует, что правильный порядок выражается не тем, что: «все, что работает –истина», а тем, что: «все, что истина, также работает». Другими словами, если некое убеждение или некая практика никогда не приносит никакой пользы в практической жизни, то, скорее всего, они не соответствуют истине. А с другой стороны, если кажется, что некое убеждение или некая практика приносит пользу, то это необязательно означает, что оно соответствует истине. Прагматизм более полезен, для демонстрации того, что не истина, чем демонстрации того, что истина.90

8. Систематическая непротиворечивость

 

83Geisler, Encyclopedia, с. 517.
84Clark D. K., с. 168-174.
85Geisler, Encyclopedia, с. 71; Clark D. K., с. 180-183.
86Story, с. 61.
87Geisler, Apologetics, c. 99-115.
88Geisler, Apologetics, с. 99-115; Geisler, Encyclopedia, с. 606.
89Там же.
90Взято из Story, с. 56.

 

Более современной теорией познания является «систематическая непротиворечивость», основателем которой является Эдвард Карнэлл.91 Рассмотрим эту позицию. Данная теория познания отличается от других тем, что вместо того, чтобы оценивать качество отдельных заявлений или утверждений на предмет их истинности, друг с другом сравниваются целые мировоззрения. Лучшее же мировоззрение будет служить нам источником истины во всех вопросах. Если мы принимаем некоторое мировоззрение как истинный взгляд на жизнь, то принимаем и все составляющие части данного мировоззрения, притом без доказательств.92
Каким образом мы проверяем, соответствует ли некое мировоззрение истине или нет? Предлагаются два способа. Первый – это отсутствие логических противоречий в этом мировоззрении. Но также надо учитывать, что, хотя присутствие логических противоречий демонстрирует неверность некой позиции, их отсутствие необязательно доказывает ее верность. Поэтому нужен второй критерий. Истинное мировоззрение будет соответствовать опыту человека, т.е. тому, что он переживает в реальной жизни. Согласно Энциклопедии христианской апологетики, этому взгляду соответствует система мышления «которая логична, последовательна и соответствует историческим данным».93
Систематическая непротиворечивость сходится с рационализмом в том, что, подобно рационализму, используются правила логики или рациональности для определения истины. Считается, что истинное мировоззрение будет обладать следующими качествами: сплоченность, всеобъемность и совместимость. Всеобъемность означает, что описание реальности, данное в мировоззрении, охватывает все, что нужно знать о реальности. Совместимость означает, что во всей системе нет логических противоречий. Сплоченность означает, что все элементы в данном мировоззрении взаимосвязаны друг с другом в тесной смысловой структуре. Другими словами, в данной системе наблюдаются взаимоотношения и взаимодействия между элементами. После разбора всех конкурирующих мировоззрений в соответствии с вышеупомянутыми критериями, наиболее разумная система побеждает. Если же она также практически полезна, то она считается истиной.
Систематическая непротиворечивость сходна с прагматизмом тем, что, подобно прагматизму, оценивает, насколько мировоззрение приспосабливает человека к жизни, в сравнении с другими мировоззрениями.
Но можно предъявить системе «систематической непротиворечивости» некоторые претензии. Во-первых, вполне возможно, что хорошо объяснить реальность может более, чем одно мировоззрение.94 Также проблема в том, что трудно справедливо и объективно оценивать соответствие данных согласно рассматриваемыму мировоззрению. Ведь наша цель при данном сравнении – доказать истинность собственного мировоззрения, а это может приводить к предвзятой оценке данных.
Также, создается впечатление, что систематическая непротиворечивость использует круговую аргументацию. Когда мы пытаемся сравнивать разные мировоззрения с точки зрения их способности «объяснить реальность», оказывается, что мы уже придерживаемся некоего предвзятого понимания того, что такое реальность. Получается, что мы отдаем предпочтение мировоззрению, которое лучше всех соответствует нашему предвзятому пониманию реальности.95
Далее, систематическая непротиворечивость сталкивается с той же проблемой, которая наблюдается и в теории «прагматизма». Как систематическая непротиворечивость, так и прагматизм предполагают, что истина работает в жизни, т.е. приносит пользу. Но остается вопрос, кто обладает достаточными полномочиями определять, «работает» смысл или нет? Работает в пользу кого? То, что полезно одному, может быть вредно другому.96
Можно считать что то, что уже было сказано выше в пользу рационализма и прагматизма, относится и к системе «систематической непротиворечивости». Скорее всего, систематическая непротиворечивость

 

91Geisler, Encyclopedia, с. 114.
92Geisler, Apologetics, с. 116-131.
93Geisler, Encyclopedia, с. 117.
94Geisler, Apologetics, с. 116-131.
95Geisler, Encyclopedia, с. 120.
96Там же.

 

полезна не в выявлении наиболее верного мировоззрения, а в исключении неверных мировоззрений. Если у одного мировоззрения есть логические противоречия или оно не приносит пользы в практической жизни, то, скорее всего, оно ошибочно.97

9. Божественное откровение

Познание истины посредством божественного откровения является разновидностью теории познания под названием «авторитаризм». Согласно этой системе, истина заключается в том, что Бог открыл о Себе, о человеке и о нашем мире.
На первый взгляд, есть много полезного в этой позиции. Божье откровение должно служить лучшим источником истины, поскольку Он верен, истинен и всезнающ. Но, с другой стороны, вера в Божье откровение предполагает несколько моментов, с которыми не все согласны. Чтобы придерживаться данной системы, следует принять, во-первых, что Бог существует. Далее, если мы принимаем факт Божьего существования, возникают вопросы о том, какая религия правильно представляет Его. Только после констатации этих моментов мы готовы опираться на Божье откровение как на источник истины.
Далее, если предположить, что Бог открывает Себя в письменной форме, т.е. в виде неких святых книг, то мы сталкиваемся с проблемой их правильного толкования. По каким критериям можно решать, чья интерпретация святых книг верна? Прибегаем ли мы к рационализму, мистицизму, прагматизму или иной системе проверки некой интерпретации?
Отдав предпочтение рационалистическому подходу, Джонатан Эдвардс комментирует представленную нами проблематику: «Вся истина дана через откровение, либо общее, либо конкретное, а должна приниматься разумом. Разум – это Божье средство обнаружения истины, которую Он открывает либо в Своем мире, либо в Своем Слове».98 Подобным образом, Стори утверждает: «Религии могут утверждать, что имеют божественное откровение, но они должны подтверждаться при помощи … способов для проверки истины».99

В. Выводы

Судя по всему, нам приходится признать, что среди всех представленных выше теорий познания, совершенного варианта нет. У каждой есть свои слабые стороны, подрывающие ее авторитетность и подвергающие ее критике. В дополнение к этому, тот факт, что существует такое множество и разнообразие подходов, свидетельствует о том, что ни один из них не является достаточно состоятельным, чтобы убедить всех в своей правильности.
Осложняет оценку этих систем и то, что, по мнению многих, человечество находится в падшем греховном состоянии, которое сильно препятствует объективному восприятию реальности, в частности, ее истолкованию. Также нужно учитывать влияние культуры и воспитания на формирование кругозора и мировоззрения человека.
Следовательно, нас не должно удивлять, что в современном обществе преобладает философия скептицизма, согласно которой люди сомневаются в умении человека познать истину вообще. Вслед за появлением скептицизма возникло и сопутствующее движение релятивизма, согласно которому каждый человек имеет право определить «истину» для себя.
Однако автора данной книги беспокоит уклон современности в сторону скептицизма и релятивизма. Поэтому во 2-ой главе предлагается более удовлетворительная система познания истины под названием «разумное суждение». Но перед этим необходимо подробно рассмотреть современные философские движения скептицизма и релятивизма, известные как «постмодернизм». Это и будет темой следующей главы.

 

97Там же.
98Jonathan Edwards. Цитата взята из Geisler, Encyclopedia, с. 634.
99Story, с. 52.

 

Библиография:

Гайслер Н. Л. Боккино П. Непоколебимые основания / Пер. с англ. Ев. Устинович и Ек. Устиновича. – Симферополь: Крым-Фарм-Трейдинг, 2003.
Зеньковский В. В. История русской философии. Аудио-серия.
Лега В.П. Тело и плоть: платоновское и христианское понимание. Евангельский интернет.
Мень А. Христианство
Пиннок К. Х. Апология христианской веры / BEE International, Пер. с англ. – Луцьк: Християнське життя. – 96 с.
————
Carson D. A. The gagging of God: Christianity confronts pluralism. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996. – 569 с.
Clark D. K., Geisler N. L. Apologetics in the new age: A Christian critique of pantheism. – Grand Rapids, MI: Baker, 1990. – 235 с.
Clark K. J. The reformed epistemological method // Gundry S. N. Five views on apologetics. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. – С. 266-285
Copan P. Why the world is not religiously ambiguous: A critique of religious pluralism // Stewart R. B. Can only one religion be true? – Minneapolis, MN: Fortress Press, 2013. – С. 139-159.
Craig W. L. Apologetics: An introduction. – Chicago, IL: Moody, 1984. – 210 с.
Erickson M. Evangelical interpretation. – Grand Rapids, MI: Baker, 1993. – 125 с.
Feinberg P. The cumulative case method // Gundry S. N. Five views on apologetics. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. – С. 147-173.
Geisler N. L. Christian apologetics. – Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1976.
Geisler N. L. Baker encyclopedia of Christian apologetics. – Grand Rapids, MI: Baker, 1999.
Geisler N. L., Feinberg P. D. Introduction to philosophy: A Christian perspective – Grand Rapids, MI.: Baker Book House, 1980. – 158 с.
Grenz S. J. A primer on postmodernism. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996. – 174 с.
Horton S. What the Bible says about the Holy Spirit. – Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1976. – 283 с.
Kierkegaard S. Postscripts / Trans. D. F. Swenson, W. Lowrie. – Princeton: Princeton University Press, 1944. 577 c.
Kreeft P., Tacelli R. K. Handbook of Christian apologetics. – Downers Grove, IL: InverVarsity Press, 1994. – 400 с.
Lundin R. The culture of interpretation: Christian faith and the postmodern world. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993. – 264 с.
Martin W. The new cults. – Ventura, CA: Regal, 1980. – 419 с.
Nash R. H. Is Jesus the only savior? – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994. – 175 с.
Reymond R. L. The Justification of knowledge. – Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Pub., 1976.
Sire J. Why should anyone believe anything at all? – Downers Grove, IL: Intervarsity, 1994. – 239 c.
Sproul R. C., Gerstner J., Lindsley A. Classical apologetics. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984. – 338 c.
Story D. Christianity on the offense: Responding to the beliefs and assumptions of spiritual seekers. – Grand Rapids, MI: Kregel, 1998.
Stumpf S. E. Socrates to Sartre: A history of philosophy. – 4th ed. – New York: McGraw-Hill, 1966.
Thiselton A. C. Hermeneutics and theology: The legitimacy and necessity of hermeneutics // McKim D. A guide to contemporary hermeneutics. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986
Van Til C. Christian apologetics. – Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishers, 1976. – 99 c.
————
http://rightreason.org/2009/i-believe-because-it-is-absurd-was-tertullian-a-fideist/

Следующий урок ⟶