СЛОВО О БОГЕ — 1 (СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА)

VI. Христианство

Рассмотрев различные предположения о том, кто является Божьим особым посланником и принесет в этот мир Его истину, перейдем к изучению самого известного религиозного лидера в истории человечества – Иисуса из Назарета. В ходе нашего исследования будем касаться таких вопросов как: существовал ли Иисус на самом деле, верно ли описывает Новый Завет Его жизнь и служение, и как насчет утверждения, что Он воскрес из мертвых? Достоин ли Иисус нашего доверия и признания, что Он – Сын Божий и Спаситель мира?

Глава 14. Историчность Иисуса Христа и Нового Завета

А. Историчность Иисуса Христа

1. История вопроса

Для подавляющего большинства людей, живущих в нашем веке, само собой разумеется, что однажды на земле жила личность по имени Иисус из Назарета. Тем не менее, существует группа людей, которая пытается отрицать Его историчность, и считает Его древним мифом. Они называют себя «мифицистами». Проследим историю этой дискуссии.1490
Одними из первых, кто начал отрицать историчность Иисуса, были французы Константин-Франсуа Вольней и Чарльз Франсуа Дюпюи, участники французской революций XVIII века. Они утверждали, что «миф об Иисусе» произошел из языческого поклонения богу-солнцу. Далее, в XIX в. в Германии Броно Бауэр учил, что личность Иисуса была придумана Ранней Церковью. Но мало кто принимал тезис Бауэра всерьез. Ван Вурст пишет о нем:

«Бауэр был первым, кто систематически доказывал, что Иисус не существовал… Римские и еврейские свидетели Иисуса жили позже, были вторичны или подделаны… Христианство и его Христос, утверждал Бауэр, родились в Риме и Александрии, где приверженцы римского стоицизма, греческого неоплатонизма и иудаизма объединились, чтобы найти новую религию, которой нужен был основатель».1491

Еще один деятель в этом направлении – Джон Робертсон. В 1900 г. в своей книге «Христианство и мифология» он написал, что миф об Иисусе оттолкнулся от языческого понимания перемен времени года, т.е. цикличной «смерти и воскресения» природы. Вслед за ним, в 1909 г. некий Артур Древс опубликовал книгу «Миф о Христе», которая оказала сильное влияние на мировоззрение Карла Маркса, через которого это понимание распространялось в советские времена.
В то же время, Уильям Смит учил, что представление об Иисусе как об Агнце Божьем произошло из мифа об Агни, боге огня у индуистов. Далее, в ХХ веке против историчности Иисуса выступил англичанин Джордж Уэльс: «Уэльс объяснял Иисуса, как мифическую фигуру, происходящую из мистицизма Павла, ради чего христианам конца I века пришлось сфабриковать историю жизни Христа».1492
Среди современных сторонников теории «мифического Иисуса» выделаются Роберт Прайс, ученый со специализацией по систематическому богословию и Новому Завету, а так же Франк Зиндлер, бывший президент организации атеистов.
Сразу заметно недавнее происхождение этой точки зрения. Эрман адекватно комментирует это:

1490См. Robert E. Van Voorst. Jesus outside the New Testament. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000; Ehrman B. D. Did Jesus exist? The historical argument for Jesus of Nazareth. – San Francisco, CA: Harper One, 2012. – Kindle ed., c. 14.
1491Van Voorst, c. 8-10.
1492Там же, c. 13.

«Каждый источник, который упоминает Иисуса вплоть до XVIII века, предполагал, что Он действительно существовал…. Даже еврейские и языческие антагонисты, которые нападали на христианство и самого Иисуса, не имели мысли о том, что Он никогда не существовал…. Можно было бы назвать это современным мифом, мифом о мифическом Иисусе».1493

2. Предположительное происхождение «мифа об Иисусе»

Мифицисты всячески стараются объяснить происхождение «мифа об Иисусе». Одна из часто встречающихся теорий заключается в том, что в древности имелось немалое количество мифов, которые рассказывали о смерти и воскресении некого бога. Предполагается, что миф об Иисусе был создан подобным образом: «Иисус с этой точки зрения был еврейской версией языческого божества плодородия, изобретенной евреями, как умирающий и воскресающий бог».1494
Однако несколько фактов идет вразрез с этой позицией. Во-первых, как будет показано ниже, есть огромное множество свидетельств о земной жизни Иисуса Христа, которые вообще отсутствуют в отношении существования языческих богов. Во-вторых, в противовес ожидаемому, в начале своей земной жизни Иисус вел очень скромный образ жизни: родился в яслях у бедных родителей, был воспитан в маленьком селе в Галилее, работал плотником и т.д., что не соответствует тому, чего можно ожидать от «мифических богов», якобы, появившихся в истории.1495
Далее, надо принять к сведению цели смерти Иисуса. В отличие от других «мифических богов» (с, предположительно, редкими исключениями), Он умер для умилостивления грехов перед Богом в удовлетворение Его правосудия, что было уже предсказано в Ветхом Завете (см. Ис. 53). К тому же, рассказ о Его воскресении находит свои корни не в мифологии, а в ветхозаветной эсхатологической надеже на грядущий век и избавление от смерти для Божьего народа (см. Дан. 12:2; Ис. 26:19).1496
Итак, нет необходимости прибегать к мифологии, чтобы определить происхождение ожидания будущего физического воскресения. Оно уже имелось в Ветхом Завете. Если внимательно изучить этот вопрос, мы увидим, что вся история Иисуса укоренена не в языческой мифологии, а в ветхозаветной вере.
Другое предположительное объяснение происхождения мифического Иисуса состоит в том, что Ранняя Церковь «сформировала» личность Христа из рассказов о ветхозаветных героях. Ведь давно известно, что Матфей проводит много параллелей между Иисусом и Моисеем, а Лука – между Иисусом и Илией. Считается, что такие ветхозаветные повествования служили источниками для создания мифа о Христе.
Однако надо учесть, что проведение параллелей между лицами необязательно приводит к выводу, что одно из этих лиц – мифическое. Проведение параллелей – давно существующий у писателей литературный прием. Если бы мы применяли эту теорию ко всем писателям, проводившим параллели, то нам нужно было бы отрицать существование многих известных исторических лиц.1497
Подобно вышеуказанной теории, Г. А. Уэльс учил, что Ранняя Церковь «создала» Христа, как олицетворение божественной Премудрости, описанной в Притчах Соломоновых, гл. 8. Павел, якобы, указывает на это в 1 Кор. 1-2, говоря о тайной премудрости Бога.
Однако даже беглый взгляд на эту позицию показывает ее несостоятельность. В 1 Кор. 1-2 Павел не олицетворяет божественную Премудрость с личностью Христа, а просто говорит о необходимости получения откровения от Бога. К тому же, божественная Премудрость, описанная в Пр. 8, не разделяет с Христом многих нужных черт, таких как непорочное зачатие, искупительная смерть, физическое воскресение и много подобного.1498

1493Ehrman, с. 94-95.
1494Там же, c. 220.
1495Там же, c. 214, 217.
1496Там же, c. 220.
1497Там же, с. 197.
1498Там же, с. 244-246.

Далее, отмечается, что много общего имеется между историей об Иисусе и мифом, существовавшим в I веке под названием митразим. В обоих случаях мы имеем дело с личностью, которая была рождена сверхъестественно и перенесла искупительную смерть. Предполагается, что Ранняя Церковь позаимствовала историю об Иисусе у митразима.1499
Однако при сравнении христианства с митраизмом надо учитывать следующие моменты. Во-первых, рассказ о Митре – это чисто мифическое произведение, обладающее всеми чертами мифологии. Например, в нем Митра сражается с солнцем и c «предвечным быком». А Новый Завет – это серьезный исторический документ, обладающий всеми чертами реального повествования.
Далее, митраизм процветал и распространялся не до возникновения христианства, а после него. Поэтому невозможно, чтобы он оказал сильное влияние на формирование христианской веры. Также важно отметить несколько расхождений между ними. Митра произошел из камня, а Иисус родился от девы. Иисус воскрес из мертвых, а Митра – нет.1500
Тем не менее, критики историчности Иисуса отмечают, что существуют сходства между митраизмом и церковными практиками.1501 Во-первых, праздновалось рождение Митры во время земного равноденствия, т.е. около времени праздника Рождества Христова. Во-вторых, Митра был изображен с ореолом, что характеризует поздние художественные изображения Иисуса. В-третьих, лидера митраизма называли папой, который жил на горе Ватикана.
Знаменательным в митраизме также было изображение ключа, который открывал двери на небо для людей, что напоминает о христианских «ключах Царства Небесного». В религии митраизма священники ходили в митрах, что напоминает о практике христианских епископов в дальнейшей истории церкви. Проводятся и другие параллели между митраизмом и церковными практиками: в митраизме совершалась священная трапеза, которая похожа на католическую мессу. Наконец, в обеих группах поклонники собирались по воскресениям для богослужений.
С другой стороны, можно оспорить данный аргумент тем, что большинство их этих упомянутых практик, таких как дата рождения Христа, изображение Иисуса с ореолом, название «папы», священники в митрах и совершение мессы, восходят не к библейскому христианству, а к церковному преданию или практике Римской Католической Церкви. Более правдоподобно, что некоторые действия в митраизме заимствовало себе не христианство в его оригинальной форме, а католичество.
Выдвигаются и следующие моменты в пользу тезиса о том, что христианство позаимствовало свои идеи у митраизма. Предполагается, что обе религии связаны с астрологией. Ведь возникновение митраизма связано с новой астрологической эрой – в I веке по Р.Х. астрологическая эра перешла из созвездия Овна к Рыбам. Они предполагают, что в подобие этому и появился в Мф. 2 рассказ о том, как волхвы узнали о рождении Христа благодаря появлению Его особенной звезды. Но в опровержение данного аргумента, стоит упомянуть, что христианство отталкивается не от астрологического цикла, а от ветхозаветной веры и исполнений мессианских пророчеств.1502
Последний момент в этом обсуждений таков. В Новом Завете часто встречается термин «тайна» в связи с христианской верой. Митраизм же входит в группу древних религий под названием «тайных религий» или «мистерий», которые были знамениты тем, что в них содержалось много тайных практик. А с другой стороны, надо признать, что новозаветное употребление термина «тайна» отличается от его употребления в митраизме. В Новом Завете слово «тайна» относится к тем аспектам Божьего плана, которые были скрыты в Ветхом Завете, а теперь открыты в Новом Завете.

3. Исторические свидетельства существования Иисуса

Историчность Иисуса можно доказать путем рассмотрения либо библейских, либо светских источников. Начнем с того, что можно знать об Иисусе из светских источников, а затем – из библейских.

1499Zindler F. R. www.atheists.org /сhristianity.
1500Nash R. Christianity and the Hellenistic world. – C. 144, 147; взято из Geisler N. L. Baker encyclopedia of Christian apologetics. – Grand Rapids, MI: Baker, 1999. – С. 492.
1501Zindler.
1502Zindler; Geisler, Еncyclopedia, c. 381-384.

В этой главе нами будет доказана историческая достоверность Нового Завета, что, естественно, приводит к подтверждению историчности его главного действующего лица – Иисуса из Назарета.

(а) Свидетельства светских источников

По поводу светских писателей, свидетельствующих об историчности личности Христа, написали о Нем следующие люди. Во-первых, Тацит, римский историк первого века, рассказывая о преследовании римских христиан Нероном, написал в 15-ой главе своих анналов: «Христус, по имени которого они так называли себя, был казнен Понтием Пилатом, прокуратором Иудеи во время правления Тиберия».1503 Имя «Христус» является латинским вариантом имени «Христос».
Однако критики историчности Иисуса предъявляют этому доводу следующую претензию: Тацит не был очевидцем этих событий. Предполагается, что он просто понаслышке вторил рассказу учеников о Христе.1504
Но, с другой стороны, Тацит был серьезным историком – люди высоко уважают качество его работы. Также, как правило, историки не всегда являются свидетелями тех событий, о которых они пишут. Если бы мы требовали, чтобы все историки были свидетелями, мы не принимали бы всерьез никакого историка. Вопрос не в том, был ли он свидетелем или нет, а в том, был ли он надежным историком. Еще возражают, что Тацит называет Его не Иисусом, а Христом. Но это объясняется тем, что раньше в этой цитате Тацит говорит о христианах. Он объяснил, что это название восходит к имени «Христа».
Далее, сошлемся на письмо Плиния Младшего, губернатора Вифинии в начале II века, адресованное императору Траяну, в котором он говорил о христианах, что они «поют гимны Христу как богу».1505 Здесь указано наличие группы людей во II веке нашей эры, которые верили в существование Христа и поклонялись Ему.
Примерно в то же время римский историк Гай Светоний Транквилл написал об изгнании Клавдием евреев из Рима из-за их возмущения города в связи с неким «Хрестусом». Многими предполагается, что дело заключалось в споре между евреями в Риме о мессианстве Иисуса. Об этом событии также рассказывается в Деян. 18:2.1506 Эти данные могут тоже служить косвенным доказательством существования людей, веровавщих в Иисуса в ранние годы нашей эры.
Далее, о жизни Христа свидетельствует живший во II веке сатирик и противник христианства Лукиан из Самосаты. В своем труде «Смерть Перегрина» он написал, что Христос «был распят в Палестине за то, что ввел в мир этот новый культ», и что христиане «поклоняются распятому софисту и соблюдают его законы».1507 Но мифицисты снова возражают, что Лукиан не был очевидцем этих событий.1508 На это возражение мы уже ответили в отношении свидетельства Тацита. Также стоит упомянуть, что Лукиан был врагом христианства, что побудило бы его не подтверждать, а отрицать историчность Иисуса, если бы Его действительно не было.
Рассмотрим свидетельство Иосифа Флавия, еврейского историка I века. Он написал об Иисусе: «Пилат приговорил Его к смерти на кресте» (Древности 18.3.3) и «У (Анны) появилась возможность … созвать совет судей, пред которым предстал брат Иисуса, так называемого Христа, по имени Иаков» (Древности 20.9:1).1509

1503Карнелий Тацит, Анналы XV.44. Tacitus. The Annals of Tacitus, Books XI-XVI // Ed. By G. G. Ramsey. – London: John Murray, 1909. – С. 281.
1504Zindler.
1505Письма Плиния Младшего, 96.8. Pliny, the Younger. Complete Letters, OUP Oxford, 2006. ProQuest Ebook Central, http://ebookcentral.proquest.com.
1506The Deified Claudius, 25.4 (Suetonius. The Lives of the Caesars / Trans. J. C. Rolfe // Ed. Page T. E. The Loeb Classical Library. – Cambridge, MA: Harvard University Press. 1914. – T. 2. – C. 53).
1507Лукиан, Смерть Перегрина 11-13. Lucian. Selected Dialogues, Oxford University Press, 2006. ProQuest Ebook Central, http://ebookcentral.proquest.com.
1508Zindler.
1509Josephus F. The works of Josephus: complete and unabridged / Ed. W. Whiston. – Peabody, MA: Hendrickson, 1987. – C. 480, 538.

На возражение тому, что Флавий не был очевидцем этих событий, мы уже ответили в предыдущих обсуждениях. Другое известное возражение свидетельству Флавия заключается в том, что цитата из его труда Древности 18.3.3 восходит не к самому Флавию, а является христианской интерполяцией, позже введенной в эту книгу.1510 Посмотрим на полную версию этой цитаты.

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой».

В свете того, что Флавий не стал христианином, многие подвергают сомнению подлинность этого высказывания. Но существует и арабская версия этого отрывка, в которой более скромно говорится об Иисусе:

«В это время был мудрец по имени Иисус. Его поведение было хорошим, и [он] был известен как добродетельный. И многие люди из числа евреев и других народов стали Его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть. Но те, кто стал его учениками, не отказались от своего ученичества. Они сообщили, что он явился им через три дня после своего распятия и что он жив; Соответственно, он был, возможно, Мессией, о котором пророки рассказывали чудеса».1511

Если полная версия Древности 18.3.3 является христианской интерполяцией, то вполне возможно, что арабский вариант ближе к оригиналу.
Далее, прочтем текст из Вавилонского Талмуда книги Синедриона, 43а: «В канун Пасхи Иешуа был распят. Ибо за сорок дней до того, как произошла казнь, глашатай вышел и объявил: “Он добивается, чтобы его побили камнями, потому что он занимается ворожбой и соблазняет Израиль к вероотступничеству. Каждый, кто может что-то сказать в его пользу, пусть выйдет вперед и защищает его”. Но поскольку никто не выступил в его защиту, он был распят накануне Пасхи».1512
Ценность этого отчета уменьшается тем, что речь о «сорокадневном провозглашении» не соответствует библейским данным. Тем не менее, свидетельство о Его жизни и казни полностью соответствует.
Опять можно возразить, что раввины, написавшие талмуд, не были очевидцами жизни Иисуса – они просто повторили отчет, данный учениками.1513 Но снова отвечаем, что раввины были врагами христианства, что побудило бы их не подтверждать, а отрицать историчность Иисуса, если бы Его действительно не было.
Другое объяснение происхождения талмудического свидетельства об Иисусе заключается в том, что раввины, написавшие Талмуд, перепутали отчет об Иисусе с другими подобными отчетами, а именно, следующие. Жил некий Иисус бен-Пандира, который считался чудотворцем, и которого убили камнями и повесили накануне Пасхи в Иерусалиме. Также жил некий Иисус бен-Стада, которого убили камнями и повесили накануне Пасхи.1514 Но дело в том, что раввины того времени противились именно христианству, последователи которого следовали не за Иисусом бен-Пандира, не за Иисусом бен-Стада, а за Иисусом бен-Иосифа.
Интересное упоминание об Иисусе также находится в письме некого Мары Бар-Серапиона, жившего в I веке н.э. Он был сирийского происхождения и придерживался философии стоицизма. Из тюрьмы он

1510Zindler.
1511Цитируется в Habermas G. The historical Jesus, c. 186; взято из Geisler, Еncyclopedia, с. 382.
1512Epstein I. The Soncino Babylonian Talmud. Перевод из Гайслер Н. Л. Христос: внехристианские источники – Энциклопедия христианской апологетики. – СПб: Библия для всех, 2004. – С. 1007.
1513Zindler.
1514Там же.

написал своему сыну: «А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя?».1515 Также существуют ссылки в трудах Иустина Мученика на документ «Деяния Пилата», в котором говорится о смерти Иисуса:1516

«И по распятии Его те, которые распяли, бросили жребий об одежде Его и разделили между собою. А что действительно это было, можете узнать из актов, составленных при Понтие Пилате» (Иустин Мученик, 1-я Апология, 35).

Далее, обратимся к человеку по имени Флегон, жившего в I и II веках по Р.Х., служившего вольноотпущенником императору Адриана, на «Хроники» которого ссылались и другие древние писатели. Ориген цитирует следующие слова Флегона: «Иисус, пока был жив, ничем не мог помочь себе, но воскрес после смерти и сохранил следы перенесенных мучений и показывал раны на руках, пронзенных гвоздями».1517
Наконец, очень важно отметить, что историчность личности Христа не только подтверждается древними историками и писателями, но и не отрицается древними писателями. Идея о том, что Иисус не жил на самом деле в Израиле, появилась только в современности. Те, кто жил в то время, в этом факте не сомневались.

(б) Свидетельства новозаветных источников

Хотя мифицисты оспаривают историчность новозаветного повествования о жизни Иисуса, рассмотрение качества и количества новозаветных источников убедительно опровергает их претензию.1518
Мифицисты отстаивают позицию, что единственным источником истории Иисуса является Евангелие от Марка, и что неизвестный писатель этого Евангелия (не Марк) «превратил» мифического Иисуса в исторический персонаж. Это произошло к концу первого века, когда, предполагается, «Марк» написал свое Евангелие.
Вышеописанное предположение зиждется на общепринятом у библейских ученых мнении, что первым написал Евангелие Марк, а Лука и Матфей использовал его в качестве образца для написания своих Евангелий. Не будем оспаривать это мнение, а используем его в защиту историчности истории Иисуса.
Морлэнд выдвигает существенную аргументацию в пользу ранней датировки для написания Евангелия от Марка. Во-первых, следует принять, что книга Деяний была написана до смерти Павла (64 г.) и разрушения Иерусалима (70 г.), потому что об этих весьма значительных событиях данная книга не говорит. Во-вторых, Евангелие от Луки было написано до Книги Деяний (ср. Лк. 1:3 и Деян. 1:1). Далее, если Лука использовал Евангелие от Марка как источник, то написание Евангелия от Марка предшествует написанию Евангелия от Луки. Выходит, что в Евангелии от Марка мы имеем очень раннее свидетельство о жизни Христа – из середины первого века.1519
Следовательно, если бы не было Иисуса на самом деле, то «Марку» было бы невозможно убедить своих современников, живших в середине первого века, в Его существовании несколько лет тому назад. Для того чтобы теория мифицистов сработала, Марк должен был написать свою «сказочную» историю об Иисусе намного позже.
Вдобавок к этому, есть указания в самом Евангелии от Марка на существование еще более ранних источников жизни Иисуса, которыми Марк пользовался. Дело в том, что Марк ссылается на цитаты слов Иисуса на арамейском языке – народном языке Палестины в первом веке, хотя он сам пишет свое

1515Geisler, Еncyclopedia, c. 381-384.
1516Иустин Мученик, Первая Апология, 35.
1517Ориген, Против Цельса, 2.14.
1518см. Ehrman, с. 81 и далее.
1519Moreland J. P. Scaling the secular city: A defense of Christianity. – Grand Rapids, MI: Baker, 1987. – С. 151-153.

Евангелие на греческом (см. Мк. 5:41; 15:34). Значит, у него был доступ к ранее написанным арамейским источникам или устному преданию арамейских слов Иисуса.
Наконец, существует очень ранее свидетельство о том, что Марк получил свое Евангелие от Петра. Папий, живший в начале II века, написал: «Марк, став истолкователем Петра, точно записал то, что он вспомнил…. Марк не допустил никакой ошибки в написании того, что он помнил…. На одно он обращал особое внимание – не пропускать ничего того, что он услышал и не ввести выдуманный материал».1520
Далее, Эрман указывает на множество источников, сообщающих о жизни Иисус помимо Марка. Дело в том, что давно предполагается существование ныне пропавшего документа Q, который содержал несколько цитат из учения Иисуса. Его существование доказано его дословным цитированием в Луки и Матфея в тех местах, где Марк об этом не пишет. Значит, Лука и Матфей пользовались не только Евангелием от Марка, но и другим документом, который мы теперь называем Q.
Плюс к этому, Евангелия от Матфея и Луки содержат материалы, свойственные только этим Евангелиям в отдельности. Значит, Матфей и Лука либо пользовались другими древними источниками (Лука откровенно это признает – см. Лк. 1:1-3), либо сослались на собственный опыт с Христом (в случае Матфея).
И еще. Нельзя упускать из вида Евангелие от Иоанна, которое резко отличается по содержанию от трех синоптических Евангелий и, таким образом, свидетельствует о наличии еще одной независимой традиции об истории Христа.
Далее, в Деян. 20:35 цитируются слова Иисуса, которые отсутствуют во всех четырех Евангелиях, что указывает на существование еще одного источника, повествующего о Его жизни. Также, в книге Деяний записаны проповеди самых ранних апостолов, которые говорили о существовании Иисуса задолго до написания этих проповедей в книге Деяний.
Можно ссылаться и на опыт Павла. Если мы согласимся, что он написал свои послания до написания Евангелий, то он предоставляет нам самое ранее свидетельство существования Иисуса Христа. Об этом свидетельстве говорится в следующем разделе.
Но здесь подчеркнем мысль, что Павел узнал о существовании Иисуса не только через личный опыт (т.е. свое видение по дороге в Дамаск), но и через личный контакт с апостолами, которые жили с Христом (см. Гал. гл. 2). К тому же, он передавал предание, полученное от них (1 Кор. 11:2; 15:3-8; 2 Фес. 2:15; 3:6). Наконец, до своего обращения к Христу Павел был гонителем Церкви и знал на личном опыте тех, кто верил в исторического Иисуса.
Наконец, можно упомянуть и о свидетельствах таких отцов Церкви, как Папий и Климент Римский, которые жили в конце первого века, которые тоже говорили об Иисусе как о настоящем человеке. Примечательно, что в своих писаниях Папий рассказал о личном общении с апостолами, от которых он получал сведения о Христе.1521
Все вышеописанное подводит нас к выводу, что не было лишь одного источника истории Иисуса, т.е. Евангелия от Марка. Свидетельства о Его жизни многочисленны и восходят к самому времени земной жизни Христа.
Если бы кто-то придумал историю Христа, то ожидается, что инициатор этой поделки, описавший ее в одном конкретном произведении, писал бы это намного позже времени и далеко от тех мест, которые приписаны периоду жизни Христа на земле. Но вместо этого, мы имеем многочисленные, независимые друг от друга источники, написанные незадолго после времени жизни Самого Христа, что подтверждает Его историчность.

4. Возражения историчности Иисуса

Переходим к рассмотрению некоторых претензий, предъявляемых в адрес историчности личности Иисуса Христа. Интересно заметить, что само имя «Иисус», т.е. Иешуа по-еврейски, означает

1520Папий, Фрагмент 6.
1521Ehrman, с. 99-104.

«спаситель». Критиками христианства предполагается, что Ранняя Церковь выбрала это имя для своей мифической личности Иисуса, потому что Он выполнил эту функцию в ее мифе.1522
В ответ можно согласиться с утверждением, что имя Иисуса соответствует Его миссии. Но вполне возможно, что это соответствие объясняется не выбором Церкви, а Божьим замыслом. Ведь по библейским записям, Иисус получил свое имя от Бога через ангела, и был так назван, чтобы имя было как знамение людям, что Он действительно Спаситель мира (Мф. 1:21).
Те, кто отрицает историчность Иисуса, обращают внимание на, так называемые, «поиски исторического Иисуса». Дело в том, что среди некоторых библейских исследователей идет обсуждение того, какие моменты в новозаветной истории об Иисусе действительно относится к истории, а какие были придуманы и позже добавлены Церковью. Мифицисты считают, что это как-то поддерживает их теорию о несуществовании Иисуса.1523
С другой стороны, надо учитывать, что занимающиеся поисками исторического Иисуса не отрицают Его историчности. Они считают, что Он был подлинным историческим персонажем. Также, не все библейские исследователи согласны, что Евангелия содержат мифические рассказы. Такое убеждение присуще лишь либералам. Консерваторы признают полную историчность всего содержания Евангелий.
Также утверждается, что если Иисус был великим религиозным лидером первого века, то почему в истории того времени о Нем так мало написано? Атеист Франк Эирдер написал: «Если Иисус сделал что-то вообще значительное, то неужели кто-то не заметил бы это? Если же Он ничего значительного не сделал, как Он смог побудить к возникновению новой религии?»1524
В ответ на это возражение скажем, что, на самом деле, в первом веке об Иисусе написали достаточно много, но не в светской истории, а в повествованиях о Нем Его учениками, чего было вполне естественно ожидать.1525 Ведь римские и греческие историки мало интересовались религиозными движениями в Палестине. И во время земной жизни Иисуса Его служение не было распространено за пределами Израиля. Поэтому нас не удивляет, что историки первого века так мало написали о Христе. МакГрат об этом сказал:

«Римские историки вообще не обращают внимания на христианство, кроме случаев, когда это вызывает социальные или политические беспорядки. Но даже и тогда их главный интерес касается этих беспорядков, а не основы верований тех, кто их вызывал»;1526

«Они вряд ли могли предвидеть, что то, что появилось в первом столетии, и было не что иное, как неясная палестинская секта, когда-нибудь станет доминирующей верой в Римской империи!».1527

Мифицисты также обращают внимание на то, что в посланиях Павла, которые были написаны до Евангелий, дается мало биографических деталей о жизни Иисуса. Также там мало говорится об учении Иисуса. Они предполагают, что Павел верил не в исторического Иисуса, а в мифического, который умер и воскрес, подобно мифическим богам других религий древности.1528
Однако критики упускают из вида, что Павел, тем не менее, конкретно говорит о земной жизни Иисуса. Приведем следующие примеры:1529

 Его рождение: Рим. 1:3; Гал. 4:4
 Его происхождение от Давида: Рим. 1:3
 Его братья: 1 Кор. 9:5; Гал. 1:18-19

1522Zindler.
1523Там же.
1524Там же.
1525Geisler, Еncyclopedia, c. 381.
1526McGrath A. Explaining your faith. – Grand Rapids, MI: Baker, 1995. – С. 49.
1527Там же, с. 48.
1528Zindler; Ehrman, с. 91.
1529Van Voorst, с. 14; Moreland, с. 140; Ehrman, с. 118 и далее.

 Его служение: Рим. 15:8
 Его учение: 1 Кор. 7:10; 9:14
 Его проведение Вечери Господней: 1 Кор. 11:22-24
 Вся Его история: Фил. 2:6-11; 1 Тим. 3:16

Также важно учесть, что свидетельство о смерти Христа, многократно повторяемое у Павла, также поддерживает мнение, что он верил в Его историчность и подлинную человечность. Ведь человеку более свойственно умереть, нежели мифическому богу.
Также учитываем, что цель Павла при написании его посланий была не в биографическом описании жизни Христа, а в пасторском наставлении о том, как применять Его искупительную работу к жизни Церкви.1530
Тем не менее, остается загадкой, почему Павел не так много ссылался непосредственно на учение Иисуса, особенно в тех случаях, когда оно подтверждало бы его собственное учение. Эрман предполагает, что либо Павел не знал целиком всего учения Иисуса, либо ему не нужно было так часто к ним обращаться.1531
Так или иначе, на основании вышесказанного, надо согласиться с Эрманом, «что все, что мы можем точно знать, так это то, что Павел, конечно же, считал, что Иисус реально жил на земле».1532 Подтверждает это мнение и Ван Вурст: «Почти все читатели Павла полагают, что Павел считал Иисуса исторической фигурой, а не мифической или мистической».1533 А то, почему он не так много использовал непосредственно слова Его учения – вопрос больше богословский, чем исторический.
Другие возражения относительно историчности Иисуса из Назарета касаются исторической достоверности главного повествования о Его жизни и служении – Нового Завета, в частности, Евангелий. Рассмотрим этот вопрос.

Б. Историчность Нового Завета

Содержит ли Новый Завет подлинную историю или он полон мифов, легенд и преувеличений? По данному вопросу идут горячие дебаты между консерваторами, отстаивающими первую позицию, и либералами, отстаивающими вторую. Поскольку наше понимание Священного Писания и самого христианства зависит от этого вопроса, то крайне важно хорошо ознакомиться с ним.

1. Подтверждение его историчности

В пользу позиции консерваторов можно обратиться к известной аргументации Чонси Сандерса для подтверждения аутентичности и атрибуции любого документа, претендующего на историчность.1534 Он предлагает три критерия: библиографическую оценку, внутренние свидетельства и внешние свидетельства. Рассмотрим каждый пункт в отдельности.

(а) Библиографическая оценка

Библиографическая оценка касается количества и качества манускриптов, из которых был составлен нынешний Новый Завет. Чем больше их количество, чем старше их возраст, и чем больше они одинаковы по содержанию, тем вероятнее, что в течение времени Новый Завет не подвергся изменению или фальсификации.

1530Ehrman, с. 129; McGrath, с. 47.
1531Ehrman, с. 135-136.
1532Там же, с. 140.
1533Van Voorst, c. 14.
1534Sanders С. An introduction to research in English literary history. – New York: MacMillan, 1952. – С. 142-161.

К нашему счастью, существует около 5400 древних рукописей Нового Завета, которые почти полностью совпадают друг с другом по содержанию. В наличии имеется четыре полных Новых Завета, которые датируются IV или V веками: Синайский кодекс, Ватиканский кодекс, Александрийский кодекс и Кодекс Ефраими.1535 К тому же, существуют и более древние фрагменты Нового Завета: есть несколько отдельных книг, а также отдельных глав, которые восходят к II веку. То есть, они были написаны через 100 или 150 лет после написания самих подлинников.1536
Интересно будет сравнить качество и количество новозаветных текстов с тем, что имеется у других древних текстов, историчность которых обычно не оспаривается.1537 В этом свете трудно не приписать Новому Завету даже больше исторической достоверности, чем другим древним произведениям.

Цезарь – написано в I в. до н.э. – копии с 900 г. н.э. – всего 10 копий
Ливий – написано в I в. до н.э. – всего 20 копий
Тацит – написано в 100 г. н.э. – копии с 1100 г. н.э. – всего 20 копий
Плиний Младший – написано в I в. н.э. – копии с 850 г. н.э. – всего 7 копий
Фукидид – написано в V в. до н.э. – копии с 900 г. н.э. – всего 8 копий
Геродот – написано в V в. до н.э. – копии с 900 г. н.э. – всего 8 копий
Софокл – написано в V в. до н.э. – копии с 1000 г. н.э. – всего 100 копий
Новый Завет – написано в I в. н.э. – копии с II-IV вв. н.э. – 5 000 копий

В итоге, Норман Гайслер так говорит про библиографическую оценку Нового Завета: «Имеется больше рукописей – причем более ранних рукописей, лучше скопированных рукописей, составленных большим количеством людей, бывших ближе непосредственно к самим событиям – нежели имеется для любого другого явления древней истории».1538 Файнберг соглашается:

«Когда документы Нового Завета сравниваются с другими произведениями древнего мира … там действительно нет никакого сравнения. Но поскольку подлинность этих произведений не оспаривается, почему оспаривается подлинность Нового Завета?»1539

Далее, можно установить, что даты написания книг Нового Завета очень близки ко времени самых событий, которые они описывают.1540 К тому же, многие авторы сами были очевидцами того, о чем они пишут. Об этом моменте мы уже много говорили выше. Детальное обсуждение авторства и датирования новозаветных книг также дается в учебнике «Введение в Новый Завет», автором которого является Дональд Гатри.

(б) Внутреннее свидетельство

Второй критерий историчности называется «внутренним свидетельством». В данном случае речь идет о том, что сам документ говорит в пользу своей достоверности. Здесь мы руководствуемся принципом Аристотеля, который сказал, что следует принимать всерьез утверждение самого документа по поводу его достоверности, пока не появятся доказательства в опровержение этого тезиса.
Оден наблюдает, что в нарушение вышеупомянутого принципа Аристотеля критики Нового Завета часто априори отвергают его историчность на основании своих предвзятых предубеждений:

1535Geisler N. L. Christian Apologetics. – Grand Rapids, MI: Baker, 1976. – С. 531.
1536Geisler, Apologetics, с. 531; Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства / Пер. с англ. Бахыт Кенфеев. – М.: СП «Соваминко», 1992. – C. 31 и далее.
1537Макдауэлла, c. 34.
1538Гайслер, Энциклопедия христианской апологетики, c. 1004.
1539Feinberg J. S. Can you believe it’s true? Christian apologetics in a modern and postmodern era. – Wheaton, IL: Crossway, 2013. – C. 374.
1540Макдауэлл, с. 31-59.

«Часто процедура исторической библейской критики требовала сначала устранения всех претензий откровения, а затем налагала на все свидетельства априорное утверждение, что божественное раскрытие невозможно».1541

Файнберг выдвигает тезис, что в пользу достоверности новозаветной истории идет и разнообразие, имеющееся в разных Евангелиях. Можно говорить и о большом количестве источников этой истории (см. выше). Однообразие между источниками намекает на фальшивость.1542 Далее, он подчеркивает исторический характер новозаветной истории следующим образом:

«Евангелия и Деяния кажутся преднамеренно написанными как документы, целью которых является, в частности, пересказать историю жизни, смерти, воскресения и истории Ранней Церкви Христа».1543

Также, наличие в Новом Завете родословий, дат, упоминаний об известных исторических лицах и т.д. свидетельствует об историчности текста. Бойд подробно описывает многие исторические детали, подтвержденные археологическими исследованиями, которые упомянуты в новозаветном тексте.1544 Перечислим несколько из них.

1. Квириний, губернатор Сирии (Лк. 2:2)
2. Перепись, проведенная Римом (Лк. 2:1)
3. Присутствие в синагоге «Моисеева седалища» (Мф. 23:2)
4. Запрет язычникам входить в храм (Деян. 21:28-29)
5. Употребление мельничного жернова для смертной казни у греков (Мф. 18:6)
6. Понтий Пилат начальствовал в Иудее (Лк. 3:1)
7. Раввинский обычай – расстояние субботнего пути (Деян. 1:12)
8. Великий голод в Римской империи (Деян. 11:28)
9. «Посещение» Листры Зевсом и Ермием (Деян. 14:11-12)
10. Собрания на ареопаге (Деян. 17:22)
11. Судилище в Коринфе (Деян. 18:12)
12. Проконсульства Галлиона в Ахаии (Деян. 18:12)
13. Амфитеатр в Ефесе (Деян. 19:29)
14. Поклонение Артемиде в Ефесе (Деян. 19:28)
15. Венец, как награда для спортсменов (1 Кор. 9:24-27)
16. Коринф, как место сексуальной аморальности (1 Кор. 6:14-19)
17. Поверженные враги у подножия победителя (Еф. 1:20-22)
18. Оружие, употребляемое римлянами (Еф. 6:11-17)

(в) Внешнее свидетельство

Последний критерий историчности, а именно, «внешнее свидетельство», влечет за собой подтверждение историчности документа свидетельством других исторических источников, существовавших в то время. В этом отношении отметим, что отцы Церкви единогласно подтверждали историчность Нового Завета. Особенно примечательным является свидетельство Папия, который жил в конце I-начале II веков. Он лично общался с теми, кто имел доступ к очевидцам новозаветной истории.
«Я не замедлю в подтверждение истины восполнить мои толкования тем, чему я хорошо научился у старцев и что хорошо запомнил. Я с удовольствием слушал не многоречивых учителей, а тех,

1541Oden T. C. After modernity… What? – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992. – С. 126
1542Feinberg, с. 382-386.
1543Там же, с. 358.
1544Boyd R. T. Boyd’s handbook of practical apologetics. – Grand Rapids, MI: Kregel Publishers, 1997. – С. 185 и далее.

кто преподавал истину, не тех, кто повторяет заповеди других людей, а данные Господом о вере, исходящие от самой Истины. Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни. Я понимал, что книги не принесут мне столько пользы, сколько живой, остающийся в душе голос» (Евсевия, церковная история, 3.39.3-4).

(г) Другие доводы

Приведем еще аргументы в поддержку историчности Нового Завета. Следует ожидать, что кто-нибудь еще сохранил бы верную запись о жизни Иисуса. Бесспорно, что Иисус был великим и очень влиятельным человеком своего времени. Естественно, что кто-нибудь записал бы Его историю, как всегда делается для знаменитых людей.
Нужно учитывать и уникальное положение первых учеников в истории Церкви. Дело в том, что если бы Евангелия написали другие люди, жившие позже в истории, то тогда надо было бы задаться вопросом, почему первые ученики этого не сделали? Ведь они находились в более выгодном положении для записи истории об Иисусе, чем жившие позже. В связи с этим, интересно заметить, что в других книгах Нового Завета встречаются цитаты изречений Иисуса, которых нет в Евангелиях. Следовательно, помимо евангелистов в I веке были и другие люди, которые сохранили историю об Иисусе.1545
Что касается утверждения, что более «развитые» части Нового Завета (или исполнившиеся ветхозаветные пророчества) можно отнести к поздним авторам, а это означает, что некоторые библейские писатели писали под псевдонимами. Говорят, что в библейские времена такая практика была общепринятой, и поэтому считалась нормальным литературным приемом. Но это вовсе не означает, что если какая-нибудь практика была принята в обществе того времени, то Церковь ее приветствовала.1546
Дело в том, что это не только вопрос литературного приема, но и вопрос честности. Писать от имени другого – это умышленный обман, который неприемлем для верующего человека, тем более, писателю Священного Писания. Более того, автор под псевдонимом претендует на пророческую или апостольскую власть, которой не имеет. Значит, он не только обманщик, но и вор.
В этом отношении Уикс отмечает, что исторические детали в таких книгах как 2 Тимофею и 2 Петра подтверждают их авторство и противоречат утверждению, что другие люди написали эти книги. Например, как мог человек, живший во II веке, честно писать, что «был очевидцем Его величия» (2 Пет. 1:16) или «время моего отшествия настало» (2 Тим. 4:6)?
Наконец, в течение времени при многих археологических раскопках обнаружили материал, подтверждающий подлинность новозаветной истории.1547 Много примеров того, как при дальнейших исследованиях было обнаружено, что библейская история, в отличие от того, что однажды было сказано светскими историками, была права, находится во втором томе этой серии книг в главе 6 «Богодухновенность Писания», в разделе «Феномены в Библии».

2. Возражения историчности Нового Завета

а) Природа исторического исследования

Давайте рассмотрим некоторые возражения тезису, что новозаветная история достоверна. Во-первых, утверждается, что в своей версии исторических событий историк не может избежать субъективности. Дело в том, что историк, не будучи очевидцем, сам не наблюдал за описываемым им событием. Далее, не вся информация о произошедшем была доступна историку. К тому же, историк выбирает из доступной ему информации то, что ему кажется нужным и важным. Далее, в процессе

1545Geisler, Аpologetics, с. 531.
1546Weeks N. The sufficiency of Scripture. – Edinburg: Banner of Truth, 1988. – С. 204-205.
1547Макдауэлл, с. 31-59; Johnson R. Modern Old Testament interpretation // Corley B., Lemke S., Lovejoy G. Biblical hermeneutics. – Nashville, TN: Broadman, 1996. – C. 105.

организации своего материала, историк может внести в него некоторую неточность. Наконец, на историка влияет его собственное мировоззрение и предубеждения. В конце концов, может получиться, что, вследствие всех этих моментов, та история, которую рассказывает историк, может во многом отличаться от того, что на самом деле произошло.
Но в ответ на это возражение можно сказать, что процесс собрания и организации материала необязательно приводит к его искажению. Историческое исследование – не чисто субъективное дело со стороны историка. Он имеет дело с реальными объективными событиями, которым его исторический отчет должен соответствовать, и есть объективные указания на эти события, которые он должен учитывать в написании своей истории.1548
Далее, тот факт, что разные историки в процессе написания своей истории подчеркивают разные детали в повествовании, вовсе не означает, что их история неверна. Может быть много версий одного и того же события, и все они могут быть верными и неискаженными, так как показывают взгляд на произошедшее с разных точек зрения. В дополнение к этому, в большинстве случаев новозаветное повествование было написано либо очевидцами рассказанной истории, либо их соработниками.
Критики историчности Нового Завета также выдвигают аргумент, что Библия должна пройти ту же самую критическую проверку ее историчности, которую проходит вся остальная древняя литература. Определенные критерии для проверки историчности некого произведения были предположены в XIX веке немецким писателем по имени Эрнст Трёльч.1549
Его подход состоит из трех принципов, первый из которых называется «принципом методологического сомнения». Здесь утверждается, что историк никогда не может воспроизводить исторические события с абсолютной верностью и точностью. Всегда можно подвергать любой исторический отчет сомнению, пересматривать информацию и истолковывать это событие по-другому.
Второй принцип, принцип аналогии, звучит так: мы оцениваем, что могло бы происходить в прошлом, на основании того, что происходит сейчас. Значит, того, чего нет сейчас, не было и тогда. Третий принцип – это принцип соотношения, т.е. каждое историческое событие имеет причину, которую мы можем определить. Выходит, что из-за того, что Божьи действия нам не видны и не подвергаются никакой внешней проверке, мы не можем доказать или утверждать, что Бог что-то сделал.
Получается, что приверженцы этого подхода не могут принимать за истину библейские отчеты о чудесах или об исполнении пророчества. Считается, что чудеса – это миф или преувеличение. По поводу пророчества, предполагается, что, так называемые, пророки просто записали то, что уже произошло, как будто оно еще будет. Соответственно, написание пророческих книг датируется после того времени, когда их пророчества уже исполнились.
Хотя можно легко оспаривать эти принципы, к сожалению, они остаются основанием историко-критического метода толкования. По этой системе, Бог не может ничего делать самостоятельно, т.е. совершать чудеса. Он должен работать исключительно естественным образом, т.е. посредством действий человека.
В ответ на эти возражения, отметим, что сами критерии, установленные Трёльчем, ничем не обоснованы.1550 По какой причине мы должны считать его критерии историчности приемлемыми?
На самом деле, в его системе есть существенные недостатки. Во-первых, не оправдано исключение необычного. Надо отличать то, что обычно происходит, от того, что может происходить, но бывает редко. Сегодня люди ежедневно по луне не ходят. Но это вовсе не означает, что этого никогда не происходило.1551
В этом отношении Уильям Пейли проницательно отмечает: «Можно сказать, что описание факта противоречит опыту, если мы, находясь в то время и в месте, заметим, что предполагаемое событие, на самом деле, не имело места».1552 Панненберг добавляет мысль, что нужно рассматривать каждую

1548Craig W. L. Apologetics: An Introduction. Chicago, IL: Moody, 1984. – С. 148-149.
1549Troeltsch E. On Historical and Dogmatic Method in Theology. – 1898.
1550Geisler, Apologetics, с. 531; Marshall, с. 85.
1551Pinnock C. Set forth your case: Studies in Christian apologetics. – Chicago, IL: Moody Press, 1971.
1552Отмечено в Craig, с. 110.

претензию на чудесное (необычное) в отдельности, чтобы оценить его правдоподобность.1553 Кассерли напоминает: «Дело в том, что невероятное происходит».1554
Во-вторых, в системе Трёльча наблюдаются предубеждения, согласно которым сверхъестественные события не могут существовать. Но на каких основаниях Трёльч может утверждать, что Богу нельзя творить чудо? Кто может диктовать Богу, что Он может или не может делать?

б) Преувеличение новозаветной истории Ранней Церковью

Утверждается, что Ранняя Церковь преувеличила историю об Иисусе. Получается, что чудеса и знамения, якобы сделанные Иисусом, вместе с Его утверждениями о том, что Он является божественной личностью, считаются мифами, созданными Церковью, чтобы прославлять ее основателя.
В опровержение позиции, что Церковь преувеличила историю об Иисусе, обратимся к следующим моментам.1555 Сразу скажем, что следует ожидать, что будут писать о жизни и служении Иисуса никто иные, как Его близкие ученики. В этом отношении Карсон справедливо отмечает, что их вера в Христа необязательно приводит к тому, что они будут искажать Его историю: «Религиозная позиция Евангелистов не может быть использована для умаления их свидетельств».1556
Кассерли комментирует характер новозаветного Писания, в отличие от характера мифических религий того времени:

«Конечно, ранние христиане не верили, что речь, в которой они передавали Евангелие, была мифической. В языческом мире они были лицом к лицу с формами религиозной прокламации, которые были откровенно мифическими, и они наложили свой удар именно на великую отличительную характеристику христианства. То есть, в то время как другие формы религии использовали мифическую речь, они, провозглашая Евангелие, использовали историческую речь».1557

Также учитываем, что жанр «мифологии» характеризуется определенными свойствами, которые помогают людям его распознавать. А новозаветное повествование лишено таких черт. Оно написано как серьезная история. Также примечательно, что в посланиях апостолов и в книге Откровения встречаются предупреждения об отклонении от Евангелия. Возникает вопрос: если Евангелие представляло собой искаженную историю, то почему апостолы так ревностно настаивали на том, чтобы хранить его в чистоте?1558
Приверженцы историчности Нового Завета охотно признают, что Евангелия были написаны с поучительной целью, иными словами, чтобы учить людей тому, кто есть Иисус. Но тот факт, что в своем повествовании о Христе Евангелисты также выражают свое богословие и христологию, вовсе не означает, что за этими утверждениями не стоит настоящая история. Поучительная ценность не исключает исторической ценности, как Морленд пишет:

«Тот факт, что Евангелия являются керигматическими, не исключает их исторического измерения, особенно когда они подчеркивают неразрывность исторического и богословского в понимании воплощения».1559

1553Там же, с. 124.
1554Casserley J. V. L. Apologetics and еvangelism. – Philadelphia, PA: Westminster, 1962. – С. 132.
1555Geisler, Apologetics, с. 531.
1556Carson D. A. The gagging of God: Christianity confronts pluralism. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996. – С. 324.
1557Casserley, с. 56.
1558Geisler, Apologetics, с. 531.
1559Moreland, c. 140.

Далее, новозаветное повествование, в основном, состоит из свидетельств очевидцев, что доказано исследованием Дональда Гатри в его книге «Введение в Новый Завет». Выходит, что новозаветные авторы прекрасно знали, что произошло, и чего не было.
Как было сказано выше, Папий свидетельствовал, что Петр, очевидец новозаветных событий, передал евангелие Марку. Тот же Папий повествует о том, что Матфей, ученик и свидетель Иисуса, тоже написал историю о Нем: «Матфей собрал изречения (Господа) на еврейском языке, и каждый толковал их как можно».1560 Наконец, принимаем во внимание, что прямо утверждается, что автор четвертого Евангелия был свидетелем Иисуса (Ин. 21:24).
Далее, апостол Иоанн жил до конца I века, и он мог проверить рассказы о жизни Иисуса, которые претендовали на истину. Также примечательно, что когда Евангелисты пишут параллельный с другой книгой рассказ, они не исправляют предшествующую версию.1561 Другими словами, Матфей не исправил Марка, Иоанн – Матфея и т.д.
Также стоит упомянуть, что Ранняя Церковь ценила свидетельства очевидцев, что указывает на ее интерес к подлинности истории. Например, когда апостолы выбрали замену Иуде Искариоту, было необходимо, чтобы кандидат был свидетелем земной жизни и воскресения Христа (Деян. 1:21-22). Автор послания к Евреям уверяет своих читателей, что свидетельство о Христе «утвердилось слышавшими [от Него]» (Евр. 2:3). Наконец, Иоанн и другие апостолы свидетельствовали о том, что «мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1:1).1562
Как было указано выше, Морленд утверждает раннюю дату написания Нового Завете следующим образом. Во-первых, следует принять, что книга Деяний была написана до смерти Павла и разрушения Иерусалима, потому что об этих, весьма значительных событиях, данная книга не говорит. Во-вторых, Евангелие от Луки было написано до книги Деяний (ср. Лк. 1:3 и Деян. 1:1). Дальше, по общему мнению ученых, для написания своего Евангелия Лука использовал Евангелие от Марка, что значит, что написание Евангелия от Марка предшествует написанию Евангелия от Луки. Выходит, мы имеем очень ранние свидетельства жизни Христа.1563
Также учитываем момент, что Евангелия были основаны на очень ранних источниках, которые существовали до них (см. обсуждение выше). Тогда получается, что было очень мало времени до написания Евангелий, чтобы легенды или преувеличения об Иисусе укоренились в истории.1564 Ведь сами Евангелия были написаны в середине I века – буквально несколько десятилетий спустя после земного странствования Спасителя. В этом отношении Морленд делает интересное наблюдение:

«А. Н. Шервин-Уайт, ученый древнеримской и греческой истории в Оксфорде, изучил скорость, с которой легенда накапливается в древнем мире, используя записи Геродота в качестве тестового примера. Он утверждает, что даже периода двух поколений недостаточно для того, чтобы легенда уничтожила прочную основу исторических фактов».1565

Очень полезным стихом по этому поводу является 1 Кор. 16:22, где написано: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа». Слово «маран-афа» не греческое, а арамейское и означает «Наш Господь придет». Очевидно, что данное высказывание зародилось и использовалось в церквях, где люди говорили по-арамейски, а именно, в церквях Палестины. А это значит, что не только греческие, но и иудейские верующие называли Иисуса «Господом» на очень раннем этапе церковной истории.
Подобно этому, многие разделяют мнение, что для написания Фил. 2:6-11, Кол. 1:15-18 и 1 Тим. 3:16 Павел использовал ранние христианский гимны, которые пели в Церкви.1566 Если этот вариант верен, то

1560Там же.
1561Weeks, с. 57-58.
1562Moreland, c. 137.
1563Там же, с. 151-153.
1564Также отмечено в Bray, c. 439 и Carson, c. 124.
1565Moreland, с. 156.
1566Там же, с. 149.

это имеет огромное значение, так как это говорит нам о вере самой Ранней Церкви в божественность Иисуса. Либералы утверждают, что Ранняя Церковь не считала Иисуса Богом, а учение об этом появилось только во время апостола Павла. Но если Павел заимствовал гимны у Ранней Церкви, то это служит сильным свидетельством того, что Церковь всегда считала Иисуса Богом.
Также значимо то, что в Новом Завете немало внимания уделяется передаче предания. Павел неоднократно подчеркивает мысль, что учение, которое Церковь получает, было передано от первых учеников и очевидцев Евангелия (см. 1 Кор. 11:2; 15:3-8; Гал. 2:1-10; 2 Фес. 2:15; 3:6). Очевидно, что апостолы были озабочены верной передачей исторической вести о Христе.1567
В этом отношении стоит отметить, что в первых веках существовали и апокрифические евангелия, написанные со второго века, которые рассказали вообще другую историю об Иисусе. Но Ранняя Церковь их отвергла. Значит, был стандарт, в соответствии с которым Ранняя Церковь оценивала качество всех произведений, претендующих на евангельскую весть. Тот факт, что Церковь отвергла историчность апокрифических евангелий, свидетельствует о том, что она принимала канонические четыре Евангелия за стандарт истины. Если бы все Евангелия, как новозаветные, так и апокрифические, были ложными, то на каких основаниях тогда Церковь различала одни от других?1568
Любопытно узнать, что много аспектов учения Иисуса отсутствует в посланиях апостолов и наоборот. Например, Иисус много говорил в притчах, учил о Божьем царстве, говорил о Себе как о Сыне Человеческом, о чем не так много написано в посланиях. А с другой стороны, в Евангелиях мало записей о том, что Иисус говорил о некоторых вопросах, которые беспокоили Раннюю Церковь: вопрос обрезания, духовных даров, водного крещения и т.п. Если бы Ранняя Церковь создала историю Иисуса с целью восполнения собственных потребностей, то почему в ней так мало говорится о насущных вопросах того времени?1569
Также, слова Павла в 1 Кор. 7:12 и 25 служат свидетельством о том, что писатели Нового Завета отличали свое собственное учение от учения Иисуса. Поэтому сомнительно, что новозаветные писатели изменили учение или историю о Христе, чтобы передавать свое собственное учение через Евангелия.1570
Наконец, очень сомнительно, что ранние ученики, будучи евреями и монотеистами, сами бы обожествили Иисуса, считая Его Богом. В истории Израиля никогда не было случая, когда евреи приписывали бы человеку божественность. Для них это равно богохульству. Даже если, как предполагается некоторыми, языческие верующие «обожествили» Иисуса, то позволили ли бы еврейские верующие такое изменение?
Далее, в защиту чудес, упоминаемых в новозаветной истории, Лонгенекер правильно говорит, что жизнь Иисуса, лишенная всех сверхъестественных элементов, вряд ли оставила бы такой след в истории, который она оставила. Он пишет:

«Результат этого, так называемого, “нейтрального” чтения жизни Иисуса и апостольской истории является продуктом таким слабым и незначительным, что трудно понять, как появление христианства могло оказать какое-либо воздействие на древний мир или иметь значение для людей сегодня».1571

Р. Нэш применяет этот принцип и к учению Иисуса:

«Вместо того чтобы предполагать, что Ранняя Церковь сфабриковала истории об Иисусе, чтобы помочь себе справиться со своими проблемами, имеет смысл предположить, что практическая

1567Там же, с. 144.
1568Taken from Craig, Τhe truth about the resurrection» – Kreeft P., Tacelli R. K. Handbook of Christian apologetics. – Downers Grove, IL: InverVarsity Press, 1994. – С. 194-195.
1569Moreland, c. 145-146.
1570Апологетика: учебное пособие / BEE International. – Луцьк: Християнське життя, 1999. – С. 120-125.
1571Longenecker R. N. Biblical exegesis in the apostolic period – 2nd ed. – Grand Rapids, MI; Vancouver: Eerdmans; Regent College Pub, 1999. – С. 37.

значимость привела Церковь к сохранению некоторых утверждений, изначально сказанных Иисусом».1572

Спраул добавляет мысль, что более эффективный метод для вдохновения читателей жизнью Иисуса заключается не в создании легенд о Нем, а в передаче истинной истории о Нем. Ведь сказки не отображают реальности.1573 Кассерли соглашается, что событие имеет значение для жизни, когда оно действительно происходит из самой жизни.1574
Далее, надо учитывать честность апостолов. В свое время они стали учителями великой морали. Вряд ли они сами учили бы лжи об Иисусе. В связи с этим следует упомянуть, что Ранняя Церковь состояла из последователей великого Учителя морали, Иисуса Христа, учение Которого не допускало бы создания ложной истории о Нем.1575
Также принимаем во внимание, что отсутствуют исторические данные о том, что люди, жившие в I веке, оспорили историчность содержания Евангелий. Морленд пишет на этот счет: «Христианство началось, и некоторое время оставалось, в местности, где служил Иисус. Если ранний портрет Его был неверным, как могли бы апостолы преуспеть там? Почему они начали там в первую очередь?».1576 Если современники Иисуса и апостолов не подвергали сомнению историчность Нового Завета, какое право имеют это делать ученые, живущие спустя 20 столетий?
Может быть, самый убедительный довод в пользу историчности записей об Иисусе в Новом Завете заключается в том, что апостолы были готовы переносить мучения и страдания, даже умереть за свое свидетельство о Нем. Невозможно, чтобы такое большое количество людей единогласно страдало бы в защиту того, о чем они прекрасно знали, что оно вымысел (т.е., их свидетельство о жизни, чудесах, смерти и воскресении Иисуса).1577

в) Исторические и географические несовместимости в Новом Завете

Отрицающие историчность Нового Завет также говорят о наличии исторических и географических несовместимостей в нем, что подрывает его достоверность. Эта тема детально рассматривается во 2-м томе этой серии книг, в приложении Г «Феномены в Библии». Рекомендуется обратиться к нему.

г) Невозможность чудес

В большинстве своем отрицающие историчность Нового Завета оспаривают наличие в нем сверхъестественных явлений. Придерживаясь эмпирического или материалистического мировоззрения, они считают историчность отчетов о чудесах недействительной.
Дискуссию о возможности чудес можно найти в 15-ой главе третьего тома этой серии книги, «Природа Бога». Также, следующая глава этой книги посвящена защите величайшего из всех новозаветных чудес – воскресения Иисуса из мертвых.

д) Искажение истории при ее переписывании

Последнее возражение для нашего рассмотрения таково. Утверждается, что во время его переписывания оригинальный Новый Завет был искажен. Значит, мы не знаем, что на самом деле было написано очевидцами жизни Христа.
Но в ответ вспомним о том, что было сказано выше – что существует множество манускриптов, датировка которых восходит к ранним годам христианства. Все они согласны насчет божественности,

1572Nash R. H. Is Jesus the only Savior? – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994. – С. 79.
1573Sproul R. C., Gerstner J., Lindsley A. Classical apologetics. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984. – С. 142.
1574Casserley, с. 105-106.
1575Geisler, Apologetics, с. 531.
1576Moreland, c. 138.
1577Geisler, Apologetics, с. 531.

чудес в служении, смерти и воскресения Мессии Иисуса. Не существует ни одного манускрипта Нового Завета, который говорит об Иисусе по-другому.
Для более детального рассмотрения процесса переписывания текста Нового Завета обратитесь к 2-ому тому этой серии книги к 5-ой, главе «Текстология».

Библиография

Апологетика: учебное пособие / BEE International. – Луцьк: Християнське життя, 1999.
Гайслер Н. Л. Энциклопедия христианской апологетики. – СПб: Библия для всех, 2004.
Макдауэлла, Д. Неоспоримые свидетельства / Пер. с англ. Бахыт Кенфеев. – М.: СП «Соваминко», 1992. – С. 31-59.
————
Boyd R. T. Boyd’s handbook of practical apologetics. – Grand Rapids, MI: Kregel Publishers, 1997. – 234 c.
Bray G. Biblical interpretation, then and now. – Downers Grove: IL: Intervarsity Press, 1996. – 588 c.
Brooks J. A. Mark // The new American commentary. – Nashville, TN: Broadman & Holman, 1991.
Carson D. A. Redaction criticism: On the legitimacy and illegitimacy of a literary tool // Carson D. A., Woodbridge J. D. Scripture and truth. – Grand Rapids, MI: Baker, 1992. – C. 119-142.
Carson D. A. The gagging of God: Christianity confronts Pluralism. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996.
Casserley J. V. L. Apologetics and evangelism. – Philadelphia, PA: Westminster, 1962. – 183 c.
Craig W. L. Apologetics: An introduction. Chicago, IL: Moody, 1984. – 210 c.
Ehrman B. D. Did Jesus exist? The historical argument for Jesus of Nazareth. – San Francisco, CA: Harper One, 2012. – 368 c.
Feinberg J. S. Can you believe it’s true? Christian apologetics in a modern and postmodern era. – Wheaton, IL: Crossway, 2013.
Geisler N. L. Baker encyclopedia of Christian apologetics. – Grand Rapids: Baker, 1999.
Geisler N. L. Christian apologetics. – Grand Rapids, MI: Baker, 1976.
Johnson R. Modern Old Testament interpretation // Corley B., Lemke S., Lovejoy G. Biblical hermeneutics. – Nashville, TN: Broadman, 1996. – C. 99-115.
Kreeft P., Tacelli R. K. Handbook of Christian apologetics. – Downers Grove, IL: InverVarsity Press, 1994. – 400 c.
Longenecker R. N. Biblical exegesis in the apostolic period – 2nd ed. – Grand Rapids, MI; Vancouver: Eerdmans; Regent College Pub, 1999.
McGrath A. Explaining your faith. – Grand Rapids, MI: Baker, 1995. – 152 c.
Metzger B. A textual commentary on the Greek New Testament. – 2nd ed. – London, New York: United Bible Societies, 1994.
Moreland J. P. Scaling the secular city: A defense of Christianity. – Grand Rapids, MI: Baker, 1987. – 258 c.
Mounce R. Nazareth // Bromiley G. W. The international standard Bible encyclopedia. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1979.
Nash R. H. Is Jesus the only Savior? – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994.
Oden T. C. After modernity… what? – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992.
Pinnock C. Set forth your case: Studies in Christian apologetics. – Chicago, IL: Moody Press, 1971.
Roberts A., Donaldson J., Coxe A. C. The Ante-Nicene Fathers. – Еlectronic edition of the Edinburgh ed. – Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, 1997.
Sanders С. An introduction to research in English literary history. – New York: MacMillan, 1952.
Sproul R. C., Gerstner J., Lindsley A. Classical apologetics. – Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984. – 338 c.
Van Voorst R. E. Jesus outside the New Testament. – Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000.
Whiston W. The works of Josephus. – Peabody, MS: Hendrickson, 1987.
Weeks N. The Sufficiency of Scripture. – Edinburg: Banner of Truth, 1988.
Zindler F. R., Price R. M. Bart Ehrman and the quest of the historical Jesus of Nazareth. – Cranford, NJ: American Atheist Press, 2013.
————
Zindler F. R. www.atheists.org /сhristianity